史威登堡神学著作
27.智慧出于良善通过真理产生。理性是如何在人里面孕育和出生的(2094, 2524, 2557, 3030, 5126节)。这一切是通过主经由天堂进入凡人所拥有的属灵和世俗知识,以及由此而来的提升实现的(1895, 1899—1901节)。这种提升取决于功用和对功用的爱(3074, 3085—3086节)。理性通过真理生出,所以真理的性质决定了理性的性质(2094, 2524, 2557节)。理性被来自良善的真理打开并形成,被来自邪恶的虚假关闭并摧毁(3108, 5126节)。人之所以理性,不是因为他能推理任何主题,而是因为他能看见并感知到某事是不是真的(1944节)。人生来没有任何真理,因为他生来没有任何良善;他需要学习并吸收两者(3175节)。由于导致推理和怀疑的感官谬误和虚假说服,人很难接受纯正的真理,并由此变得智慧(3175节)。当人开始厌恶否认真理的推理,并拒绝怀疑时,他才开始变得智慧(3175节)。未被光照的人类理性会嘲笑内在真理,包括例子(2654节)。只有当与人同在的真理被植入他的生活时,这些真理才能被称为内在真理,而不只是因为他知道真理,尽管它们可能是被称为内在的那种真理(10199节)。
良善里面有变得智慧的能力;因此,那些在世上过着良善生活的人,离世后会进入天使的智慧(5527, 5859, 8321节)。每种良善里面都有无数事物(4005节)。从良善可获知无数事物(3612节)。真理如何由于良善而繁殖增多(5345, 5355, 5912节)。婴孩的良善通过真理和照之的生活而变成智慧的良善(3504节)。
有对真理的情感,也有对良善的情感(1904, 1997节)。那些处于对真理的情感之人是何性质,那些处于对良善的情感之人又是何性质(2422, 2429节)。哪些人能进入对真理的情感,哪些人不能(2689节)。一切真理都在一个总的情感之下按顺序排列(9094节)。对真理的情感和对良善的情感在属世人中如同兄弟姐妹;但在属灵人中如同丈夫和妻子(3160节)。
纯粹的真理在世人,甚至天使里面找不到,只在主里面才能找到(3207, 7902节)。人所拥有的真理只是真理的表象(2053, 2519节)。人所拥有的最初真理是基于感官谬误的真理的表象;然而,随着在智慧上被完善,他会逐渐脱去这些表象(3131节)。对处于良善的人来说,真理的表象被主当作真理接纳(2053, 3207节)。何为真理的表象及其性质(3207, 3357-3362, 3368, 3404—3405, 3417节)。许多地方的圣言字义都是按表象说的(1838节)。这些真理对一个人来说可能更真实,对另一个人来说可能不怎么真实,对又一个人来说可能是虚假的,因为它们被歪曲了(2439节)。真理也照着属世人与属灵人之间的对应关系而为真理(3128, 3138节)。真理照着对它们的各种观念和感知而不同(3470, 3804, 6917节)。
当真理与良善结合时,它就会从记忆中消失,因为那时,它已经成为生命的一部分(3108节)。只有在自由的状态下,真理才能与良善结合(3158节)。真理通过试探与良善结合(3318, 4572, 7122节)。一切良善都不断努力按顺序排列真理,并由此恢复它的状态(3610节)。当真理与良善的联系被切断时,它们就变得令人不快(8352节)。人很难区分真理和良善,因为他很难区分思考和意愿(9995节)。在圣言中,良善被称为真理的“弟兄”(4267节)。从某种角度来说,良善被称为“主人”,真理被称为“仆人”(3409, 4267节)。
1937.“服在她手下”表示它应强迫自己服在内层真理的掌控权之下。这是显而易见的,无需解释。在原文,“服”(humbling oneself,直译为使自己谦卑)是用一个表示“苦待”的词来表达的。“苦待自己”在内义上是指强迫自己,这一点从圣言中的众多经文清楚看出来,并且下文(1947节)将论述这个词的含义。人应当强迫自己行善,服从主的命令,并说真理;如此行就是使自己“服在主的手下”,也就是使自己服在神性良善和真理的掌控权之下。这一事实包含的奥秘比用几句话所能解释的还要多。
有些灵人活在世上时听说一切良善皆来自主,人凭自己不能行任何良善,于是就采取这样一个原则:不在任何事上强迫自己,完全保持被动。他们以为自己所听到的是真的,他们所做的一切努力都是徒劳无功。因此,他们就等候直接进入其意愿的努力的流注,不强迫自己行任何良善。事实上,他们如此彻底地坚持这一原则,以至于当有邪恶悄悄溜进来时,他们因从里面感受不到对它的任何抵抗,所以就对它逆来顺受,以为这样做是可以的。但这些灵人具有这种特点:他们可以说没有任何自我,完全缺乏自主权,因而在更没有用的灵人当中,因为他们容许自己被恶人引领,就像容许被善人引领一样,并且在恶人手中多受痛苦。
但那些强迫自己反对邪恶和虚假的人则不然。尽管一开始他们以为他们凭自己,或凭自己的能力如此行,但后来他们获得足够光照,便看到他们的努力,甚至就连该努力的一切最小细节,都来源于主。在来世,这些人不能被恶灵引领,而是在蒙福者当中。由此可见,一个人应该强迫自己行良善,说真理。此处包含的奥秘是:如此行的人会被主赐予天堂的自我,因为人的这种天堂自我是在其思维的努力里面形成的;他若不通过(表面上的)自我强迫去维持这种努力,必定通过不自我强迫而不去维持它。
为把这个问题解释得更清楚,让我们观察一下:一切朝向良善的自我强迫里面都有某种自由,或说每当一个人感到被迫行善时,他都享有某种自由;当一个人自我强迫时,他没有意识到这种自由,或说这种自由没有被视为自由,但它仍存在于里面。以一个为了某个目的而甘愿冒死亡危险的人,或一个为了健康而甘愿忍受身体疼痛的人为例。他的行为中就有一种意愿,因而有某种自由,尽管当他冒险或忍受疼痛时,这些危险或疼痛夺走了他对这种意愿或自由的感知。那些强迫自己行善的人也是这种情况;有一种意愿,因而有一种自由存在于他们里面,这就是他们自我强迫的源头和原因;也就是说,他们强迫自己是为了他们可以服从主的命令,并且死后他们的灵魂可以得救;还有一个更大的原因存在于这些行为里面,尽管此人没有意识到它,那就是为了主的国度,事实上为了主自己。
这尤其适用于试探的时候,因为在这些时候,如果一个人强迫自己抵制恶灵所灌输和暗示的邪恶和虚假,那么他所拥有的自由比在没有试探的任何状态下所拥有的都更多,尽管他当时不能理解这个事实。这是一种内在自由,它会赋予人征服邪恶的意愿,并且如此强大,足以敌得过攻击他的邪恶的力量和权势;否则,他根本不能作战。这自由来自主,主将它注入人的良心,并通过它使这人貌似凭他的自我战胜邪恶。人通过这自由获得这样一个自我:主能作用于这自我,以产生某种良善。若没有获得一个自我,也就是没有通过自由被赋予一个自我,没有人能被改造,因为他不能接受新的意愿,也就是良心。被如此赋予的自由才是来自主的良善和真理的流注进入的实际层面。这就是为何那些在试探期间没有利用自己的自由意志进行抵制、反抗的人会屈服。
一切自由都有人的生命在里面,因为它有人的爱在里面。凡一个人出于爱所做的一切事,在他看来似乎都是自由的。但当这个人强迫自己抵制邪恶和虚假,并行善时,天堂之爱才存在于这自由里面。在这种时候,主把天堂之爱灌输给人,并通过这爱创造这个人的自我。因此,主愿意这自我在此人看来就是他自己的,尽管事实上不是他的。在来世,一个人活在肉身期间貌似通过自我强迫以这种方式所获得的这个自我会被主充满无限快乐和幸福。这种人也会获得越来越大的光照,以看到,事实上确信这一真理:他们凭自己根本没有一丁点自我强迫,他们意愿的一切努力,哪怕最小的努力,都来自主。他们还被引导看到,他们的自我强迫之所以看似始于他们自己,是为了主可以赋予他们一个如同他们自己的新意愿,并且以这种方式属于天堂之爱的生命可以被赋予他们,如同他们自己的。因为主愿意与每个人分享祂的东西,因而愿意分享天上的东西,以至于这种东西看似那个人的,就在他里面,尽管事实上不是他的。天使就拥有这种自我;他们越接受一切良善和真理皆来自主这一真理,就越从这自我中获得更多快乐和幸福。
而另一方面,一些人鄙视并弃绝一切良善和真理,拒绝相信凡与其恶欲和推理相冲突的东西。这些人不能强迫自己,因而不能接受这良心的自我,或新意愿。上述讨论也清楚表明,自我强迫并不等于被强迫,因为良善从来不出自强迫,如当一个人被另一个人强迫行善时的情形。但显然,此处正在讨论的自我强迫来自此人所不知的某种自由,因为主从来不是任何强迫的源头,或说主从来不强迫任何人。由此便有了这样一条普遍律法:一切良善和真理都是在自由中被植入的。否则,土壤永远不会接受并养育良善;事实上没有种子能在其中生长的土壤。
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