史威登堡神学著作
27.智慧出于良善通过真理产生。理性是如何在人里面孕育和出生的(2094, 2524, 2557, 3030, 5126节)。这一切是通过主经由天堂进入凡人所拥有的属灵和世俗知识,以及由此而来的提升实现的(1895, 1899—1901节)。这种提升取决于功用和对功用的爱(3074, 3085—3086节)。理性通过真理生出,所以真理的性质决定了理性的性质(2094, 2524, 2557节)。理性被来自良善的真理打开并形成,被来自邪恶的虚假关闭并摧毁(3108, 5126节)。人之所以理性,不是因为他能推理任何主题,而是因为他能看见并感知到某事是不是真的(1944节)。人生来没有任何真理,因为他生来没有任何良善;他需要学习并吸收两者(3175节)。由于导致推理和怀疑的感官谬误和虚假说服,人很难接受纯正的真理,并由此变得智慧(3175节)。当人开始厌恶否认真理的推理,并拒绝怀疑时,他才开始变得智慧(3175节)。未被光照的人类理性会嘲笑内在真理,包括例子(2654节)。只有当与人同在的真理被植入他的生活时,这些真理才能被称为内在真理,而不只是因为他知道真理,尽管它们可能是被称为内在的那种真理(10199节)。
良善里面有变得智慧的能力;因此,那些在世上过着良善生活的人,离世后会进入天使的智慧(5527, 5859, 8321节)。每种良善里面都有无数事物(4005节)。从良善可获知无数事物(3612节)。真理如何由于良善而繁殖增多(5345, 5355, 5912节)。婴孩的良善通过真理和照之的生活而变成智慧的良善(3504节)。
有对真理的情感,也有对良善的情感(1904, 1997节)。那些处于对真理的情感之人是何性质,那些处于对良善的情感之人又是何性质(2422, 2429节)。哪些人能进入对真理的情感,哪些人不能(2689节)。一切真理都在一个总的情感之下按顺序排列(9094节)。对真理的情感和对良善的情感在属世人中如同兄弟姐妹;但在属灵人中如同丈夫和妻子(3160节)。
纯粹的真理在世人,甚至天使里面找不到,只在主里面才能找到(3207, 7902节)。人所拥有的真理只是真理的表象(2053, 2519节)。人所拥有的最初真理是基于感官谬误的真理的表象;然而,随着在智慧上被完善,他会逐渐脱去这些表象(3131节)。对处于良善的人来说,真理的表象被主当作真理接纳(2053, 3207节)。何为真理的表象及其性质(3207, 3357-3362, 3368, 3404—3405, 3417节)。许多地方的圣言字义都是按表象说的(1838节)。这些真理对一个人来说可能更真实,对另一个人来说可能不怎么真实,对又一个人来说可能是虚假的,因为它们被歪曲了(2439节)。真理也照着属世人与属灵人之间的对应关系而为真理(3128, 3138节)。真理照着对它们的各种观念和感知而不同(3470, 3804, 6917节)。
当真理与良善结合时,它就会从记忆中消失,因为那时,它已经成为生命的一部分(3108节)。只有在自由的状态下,真理才能与良善结合(3158节)。真理通过试探与良善结合(3318, 4572, 7122节)。一切良善都不断努力按顺序排列真理,并由此恢复它的状态(3610节)。当真理与良善的联系被切断时,它们就变得令人不快(8352节)。人很难区分真理和良善,因为他很难区分思考和意愿(9995节)。在圣言中,良善被称为真理的“弟兄”(4267节)。从某种角度来说,良善被称为“主人”,真理被称为“仆人”(3409, 4267节)。
2165.“我再拿点饼来”表示附着于它(即某种属世事物)的某种天上事物。这从“饼”的含义清楚可知,“饼”(经上或译为粮,食物,饭等)是指属天之物,如前面所解释的(276, 680-681, 1798节)。“饼”在此之所以表示属天之物,是因为“饼”表示总体上的一切食物,因而在内义上表示天上的一切食物。至于天上的食物是什么,这在第一卷已经阐述(56-58, 680-681, 1480, 1695节)。“饼”表示总体上的一切食物,这一点从以下圣言经文明显看出来。论到约瑟,我们读到:
约瑟对管家的说,把这些人(即他的兄弟们)带到家里,需要宰杀的就宰杀,预备筵席。后来,等一切预备好了,他们就会吃,他说,摆饭吧。(创世记43:16, 31)
这些话的意思是,他们要预备筵席;因此,“饭”是指各种食物。关于叶忒罗,我们读到:
亚伦和以色列的众长老都来了,与摩西的岳父在神面前吃饭。(出埃及记18:12)
此处“饭”也是指各种食物。关于玛挪亚,士师记上说:
玛挪亚对耶和华的使者说,求你容我们款留你,好在你面前预备一只山羊羔。耶和华的使者对玛挪亚说,你虽然款留我,我却不吃你的食物。(士师记13:15-16)
此处“食物”是指一只山羊羔。当约拿单吃了蜂房时,百姓告诉他,扫罗叫百姓严严地起誓说:
今日吃食物的人必受咒诅。(撒母耳记上14:27-28)
此处“食物”是指所有食物。另一处论到扫罗:
当扫罗坐下来吃饭时,他对约拿单说,耶西的儿子为何昨日、今日没有来吃饭呢?(撒母耳记上20:24, 27)
来吃饭是指来坐席,席上有各种食物。关于大卫,我们读到,他对约拿单的儿子米非波设说:
你可以常在我席上吃饭。(撒母耳记下9:7,10)
论到以未米罗达也是如此,他说:
犹大王约雅斤尽他活着的日子常在他面前吃饭。(列王纪下25:29)
论到所罗门,经上也说:
所罗门每天的食物是细面三十歌珥,粗面六十歌珥,肥牛十头,草场的牛二十头,羊一百只,还有雄鹿、野母山羊、羚羊和肥禽。(列王纪上4:22-23)
此处“食物”明显是指所列举的这一切事物。
“饼”(经上或译为粮,食物,饭等)因是指总体上的各种食物,故在内义上表示被称为天上食物的一切,这从燔祭和祭物看得更清楚;燔祭和祭物是由羔羊、绵羊、母山羊、山羊羔、公山羊、母牛、公牛制成的;一言以蔽之,它们被称作献给耶和华为火祭的食物,这从摩西五经的经文清楚看出来,那里论述了各种祭物;论到这些祭物,经上说:
祭司要在坛上焚烧,是献给耶和华为食物作火祭,作安息的气味。(利未记3:11, 16)
这一切祭物和燔祭都是被如此称呼的。又:
亚伦的子孙要归他们的神为圣,不可亵渎他们神的名,因为耶和华的火祭,就是他们神的食物,是他们献的。所以你要使他成圣,因为他奉献你神的食物。属亚伦之种的人,凡有残疾的,都不可近前来献他神的食物。(利未记21:6, 8, 17, 21)
此处祭物和燔祭也是指“食物”,它们在利未记22:25同样如此。又:
你要吩咐以色列人,对他们说,献给我的供物,就是献给我的食物,作安息气味的火祭,你们要按指定时间献给我。(民数记28:2)
此处“食物”也是指这一章所列出的一切祭物。玛拉基书:
你们将污秽的食物献在我的坛上。(玛拉基书1:7)
这也论及祭物。他们所吃献祭的圣物也被称为“食物”,这从摩西五经中的这些话明显看出来:
摸了不洁之物的,若不用水洗身,就不可吃圣物;日落的时候,他就洁净了,然后可以吃圣物,因为这是他的食物。(利未记22:6-7)
在犹太教会,燔祭和祭物只代表主在天上的国度和在地上的国度(即教会),并每个人里面的主国度或教会的天上事物,以及总体上构成爱和仁的一切事物,因为这些事物是天上之物。另外,每一种祭物都代表某种特定事物。在那个时代,所有祭物都被称为“食物”;因此,当祭物被废除,其它事物取代它们服务于外在敬拜时,经上就吩咐用饼和酒。
由此可见(圣餐中的)“饼”表示什么,即表示祭物所代表的一切事物,因而在内义上表示主自己。“饼”因表示主自己,故表示对全人类的爱本身和属于爱的一切,还表示人回应给主和邻舍的爱。因此,“饼(经上或译粮、食物等,意思都一样)”表示一切属天事物;同样,“酒”表示一切属灵事物,如主在约翰福音中以这些话所明确教导的:
他们说,我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上所写,祂从天上赐下食物来给他们吃。耶稣对他们说,我实实在在地告诉你们,不是摩西把那从天上来的食物赐给你们,乃是我父把天上来的真食物赐给你们。因为神的食物,就是那从天上降下来赐生命给世界的。他们对祂说,主啊,常将这食物赐给我们。耶稣对他们说,我就是生命的食物;到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。(约翰福音6:31-35)
又:
我实实在在地告诉你们,信我的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。(约翰福音6:47-51)
这“粮或食物”因指主,故存在于属于主的爱之属天事物里面,因为主是属天本身。祂是爱本身,也就是怜悯本身。正因如此,“粮或食物”也表示一切属天之物,也就是与人同在的一切爱和仁,因为这些来自主。因此,那些没有爱和仁的人没有主在他们里面,因而不会被赐予“粮或食物”在内义上所表示的良善和幸福。经上之所以规定(爱和仁的)这种外在象征,是因为人类绝大部分的敬拜是外在的。因此,没有某种外在象征,他们就几乎没有任何神圣之物。所以当过着对主之爱和对邻之仁的生活时,他们仍拥有属于自己的内在之物,尽管他们不知道这爱和仁构成敬拜的内核。因此,他们以外在敬拜确认“粮或食物”所表示的各种良善。
在先知书中,爱的属天事物也由“粮或食物”来表示(如以赛亚书3:1, 7; 30:23; 33:15, 16; 55:2; 58:7, 8; 耶利米哀歌5:9; 以西结书4:16, 17; 5:16; 14:13; 阿摩司书4:6; 8:11; 诗篇105:16);同样由(在利未记24:5-9; 出埃及记25:30; 40:23; 民数记4:7; 列王纪上7:48提到的)桌子上的“脸饼(即陈设饼)”来表示。
3030.“倘若那女人不肯跟我到此地来”表示属世人怀疑那情感是否可以分离。这从“女人”和“跟”或“跟我到此地”的含义清楚可知:“女人”是指真理,在此是指来自主的属世人的真理,这真理要与理性的神性良善结合;由于一切结合都通过情感实现,如前所述(3024节),所以“女人”表示对这真理的情感。“跟”或“跟我到此地”是指与属世人分离,并与理性人结合,因为“地”在此和前面(3026节)一样,是指属于理性的爱之良善。从经上说“倘若她不肯”可以看出,怀疑是存在的。
从前面的讨论清楚看出,这些话和接下来直到24:8及之后的那些话包含什么。为更好地理解这些事,我们可以多说几句。真正的理性从良善存在,从真理显现。良善沿着一条内在途径流入,但真理沿着一条外在途径流入。良善以这种方式在理性中与真理结合,并使得理性成为理性。除非良善在那里与真理结合,否则理性不是理性,尽管它由于人的推理能力而看似理性(1944节)。这就是理性在人里面形成的通常途径。
主和其他人一样出生,并且愿意和其他人一样接受教导,所以也愿意以同样的方式使祂的理性变成神性;换句话说,通过从神性经由内在途径而来的流注使理性中的良善变成神性,通过经由外在途径而来的流注使理性中的真理变成神性。因此,理性在良善方面被如此形成:它处于预备接受真理的状态。这种形成由本章开头的那句话来表示,即:“亚伯拉罕已经老迈,到了日子;耶和华在一切事上都赐福给他”,这句话表示当达到这种状态,即主的人身或人性要变成神性,一切事物都被主按神性秩序重新排列时(参看3016,3017节)。接下来要考虑的是,真理要与理性的良善结合;并且如前所述,这种结合以通常的方式,也就是通过从属世人中被召唤出来的记忆知识或事实和认知,或说世俗和宗教知识来实现。
经由内在途径形成的理性的良善本身就是土地本身,而真理则是将要播种在这土地里的种子。真正的理性从不以其它任何方式出生。为了理性能以同样的方式在主里面形成,并凭祂自己的能力变成神性,主来到世间,愿意像其他人那样出生。否则,祂根本不用出生就能披上一个人身,正如古时祂向人们显现时经常所行的那样。
这些就是本章所包含的事,即:真理如何从属世人中被召唤出来,要与理性的良善结合;由于那里的良善是神性,所以那里的真理也要变成神性。对世人,尤其对一个不知道理性心智是不同于属世心智的某种事物,因而不知道理性是通过知识或认知逐渐形成的世人来说,这一切是极其模糊的,以致他理解不了。但对那些对理性人和属世人有所了解,并拥有某种光照的人来说,这些观念是很容易理解的。天使则如同在大白天那样清楚地看到它们。
为获得对它们的某种概念,可参看前面的讨论和论证,即:真理方面的理性,或理性中的真理是通过进入记忆知识和认知,或说进入世俗和宗教知识的流注形成的(1495, 1563, 1900, 1964节);它不是从这两种知识,即世俗和宗教知识,或知识和认知出生的,而是从对它们的情感出生的(1895, 1900节);这两种知识只是良善的器皿(1469, 1496节);空洞的记忆知识或事实必须被摧毁(1489, 1492, 1499, 1500节);在理性中,对良善的情感如同对真理的情感里面的灵魂(2072节);什么是对理性真理的情感,什么是对纯记忆的真理或事实真理的情感(2503节);外在人通过知识或认知与内在人结合,也就是说,当知识或认知被植入爱与仁的属天事物时,理性人便与属世人结合(1450, 1451, 1453, 1616节)。
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