27.智慧出于良善通过真理产生。理性是如何在人里面孕育和出生的(2094, 2524, 2557, 3030, 5126节)。这一切是通过主经由天堂进入凡人所拥有的属灵和世俗知识，以及由此而来的提升实现的(1895, 1899—1901节)。这种提升取决于功用和对功用的爱(3074, 3085—3086节)。理性通过真理生出，所以真理的性质决定了理性的性质(2094, 2524, 2557节)。理性被来自良善的真理打开并形成，被来自邪恶的虚假关闭并摧毁(3108, 5126节)。人之所以理性，不是因为他能推理任何主题，而是因为他能看见并感知到某事是不是真的(1944节)。人生来没有任何真理，因为他生来没有任何良善；他需要学习并吸收两者(3175节)。由于导致推理和怀疑的感官谬误和虚假说服，人很难接受纯正的真理，并由此变得智慧(3175节)。当人开始厌恶否认真理的推理，并拒绝怀疑时，他才开始变得智慧(3175节)。未被光照的人类理性会嘲笑内在真理，包括例子(2654节)。只有当与人同在的真理被植入他的生活时，这些真理才能被称为内在真理，而不只是因为他知道真理，尽管它们可能是被称为内在的那种真理(10199节)。

良善里面有变得智慧的能力；因此，那些在世上过着良善生活的人，离世后会进入天使的智慧(5527, 5859, 8321节)。每种良善里面都有无数事物(4005节)。从良善可获知无数事物(3612节)。真理如何由于良善而繁殖增多(5345, 5355, 5912节)。婴孩的良善通过真理和照之的生活而变成智慧的良善(3504节)。

有对真理的情感，也有对良善的情感(1904, 1997节)。那些处于对真理的情感之人是何性质，那些处于对良善的情感之人又是何性质(2422, 2429节)。哪些人能进入对真理的情感，哪些人不能(2689节)。一切真理都在一个总的情感之下按顺序排列(9094节)。对真理的情感和对良善的情感在属世人中如同兄弟姐妹；但在属灵人中如同丈夫和妻子(3160节)。

纯粹的真理在世人，甚至天使里面找不到，只在主里面才能找到(3207, 7902节)。人所拥有的真理只是真理的表象(2053, 2519节)。人所拥有的最初真理是基于感官谬误的真理的表象；然而，随着在智慧上被完善，他会逐渐脱去这些表象(3131节)。对处于良善的人来说，真理的表象被主当作真理接纳(2053, 3207节)。何为真理的表象及其性质(3207, 3357-3362, 3368, 3404—3405, 3417节)。许多地方的圣言字义都是按表象说的(1838节)。这些真理对一个人来说可能更真实，对另一个人来说可能不怎么真实，对又一个人来说可能是虚假的，因为它们被歪曲了(2439节)。真理也照着属世人与属灵人之间的对应关系而为真理(3128, 3138节)。真理照着对它们的各种观念和感知而不同(3470, 3804, 6917节)。

当真理与良善结合时，它就会从记忆中消失，因为那时，它已经成为生命的一部分(3108节)。只有在自由的状态下，真理才能与良善结合(3158节)。真理通过试探与良善结合(3318, 4572, 7122节)。一切良善都不断努力按顺序排列真理，并由此恢复它的状态(3610节)。当真理与良善的联系被切断时，它们就变得令人不快(8352节)。人很难区分真理和良善，因为他很难区分思考和意愿(9995节)。在圣言中，良善被称为真理的“弟兄”(4267节)。从某种角度来说，良善被称为“主人”，真理被称为“仆人”(3409, 4267节)。

3061.“耶和华我主人亚伯拉罕的神啊”表示神性本身，即父，与神性人身或人性，即子的(交流)。这从前面的频繁阐述和说明清楚可知，即：“耶和华神”是主的神性本身，被称为“父”；“亚伯拉罕”代表祂的神性人身或人性(2833, 2836节)；在旧约圣言，“耶和华”就是主自己(参看1736, 1815, 2921节)；大洪水前的上古教会和大洪水后的古教会都将“耶和华”只理解为主(1343, 1676, 1990, 2016, 3035节)；主里面有三位一体，即：神性本身、神性人身或人性和神性的神圣发出，这三者为一(1999, 2149, 2156, 2288, 2329, 2447节)；主里面的整个三位一体就是耶和华(2156, 2329节)；主里面的每一个事物都是耶和华(1902, 1921节)。主与父为一，在天上，父仅仅是指主(14, 15, 1725, 1729, 1733, 1815, 2005, 2018, 2025, 2803, 3038节)。主就是整个天堂，因为祂是天堂的全部；纯真、平安、爱、仁、怜悯和婚姻之爱的一切都来自祂，一切良善和真理也都来自祂；摩西和众先知，因而每个细节上的圣言，都与祂有关；教会的一切宗教仪式都代表祂(2751节)。就神性人身或人性而言，主被称为“子”(2628节)。主的神性人身或人性不仅从祂的神性本质，也就是耶和华成孕，还从它出生(2798节)；因此，就人身或人性而言，主变成耶和华和祂自己的生命(1603, 1737节)。

主自永恒就存在，这从圣言很清楚地看出来(参看2803节)，尽管后来祂生在时间之中，即在一个特定的时间点出生。因为祂通过摩西和众先知说话，也向许多人显现，他们的著述都说，祂是耶和华。但这极深的奥秘只能揭示给那些拥有神性感知的人，因而除了拥有神性感知的属天的上古教会成员外，几乎无法揭示给任何人。我从这些人那里听说，每当耶和华自己降至天堂，并通过天堂流入时，祂就是神性人身或人性方面的主，因为天堂类似一个人及其一切部位，并因此被称为大人(684, 1276, 2996, 2998, 3021节)。天堂，也就是大人里面的神性本身就是神性人身或人性，是以那种方式披上人身或人性外衣的耶和华自己。

但当人类最终变成这样：穿上神性人身或人性的神性本身不能再影响它时，也就是说，当耶和华因人类离得太远而不能再以那种方式抵达人类时，耶和华，也就是神性本质方面的主，就降下来给自己取得人身或人性；这人身或人性因成孕而为神性，因从一个童女出生而像其他任何人的人身。但祂把从童女那里所获得的一切都逐出了，并通过神性手段将已出生的人身或人性变成神性。一切神圣，或神圣的一切都从这变成神性的人身或人性发出。因此，祂的神性人身或人性变成了祂的实际本质，这本质充满整个天堂，并使那些以前不能得救的人得救成为可能。这时这就是主；就神性人身或人性而言，唯独祂是人，每个人都从祂而成为真正的人，或说从祂拥有自己的人性(49, 288, 477, 565, 1894节)。

3417.“在基拉耳谷扎营，住在那里”表示主前往较低的理性概念或事物，也就是从内层表象到外层表象。这从“扎营”、“基拉耳谷”和“住”的含义清楚可知：“扎营”是指按顺序排列；“基拉耳谷”是指较低的理性概念或事物，或真理的外层表象，因为“(山)谷”表示较低的事物，或也可说外层事物(1723节)，而“基拉耳”表示信、因而真理的事物(1209, 2504, 3365, 3384, 3385节)；“住”是指存在和生活(3384节)。由此明显可知，他“在基拉耳谷扎营，住在那里”表示主如此排列真理，好叫它们可以适合那些不像关心信之教义事物那样关心生活之人的理解和性情。这一点从圣言可以看出来；在圣言中，真理也是这样被排列的，以适合人们的理解能力。
例如，那些关心教义事物胜过关心生活的人只知道天国就像世上的王国，人们因统治其他人而在那里成为大的。由此而来的快乐是他们所知的唯一快乐；他们推崇这种快乐胜过其它任何快乐。因此，主在圣言中也照着这种表象说话，如在马太福音：
凡遵行并教导诫命的，这人在天国要称为大的。(马太福音5:19)
诗篇：
我说过，你们是神，你们都是至高者的儿子。(诗篇82:6; 约翰福音10:34-35)
起初就连门徒自己都对天国没有其它任何概念，只知道天国就是伟大、气派、地位高于他人，和世上一样，这明显可见于马太福音(18:1)、马可福音(9:34)、路加福音(9:46)；他们还想象自己坐在王的右手边和左手边(马太福音20:20, 21, 24; 马可福音10:37)。因此，当他们彼此争论他们中间谁是最大的时，主也照着他们的理解层次和心理倾向回答说：
叫你们在我的国里，在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(路加福音22:30; 马太福音19:28)
因为那时，他们不知道天堂的快乐不是伟大和地位高于他人的快乐，而是谦卑和对服侍他人的情感的快乐；因此，它并不在于想成为最大的，而在于成为最小的；如主在路加福音中所教导的：
你们中间谁是最小的，这人就是大的。(路加福音9:48)
因此，那些拥有认知或知识的记忆知识，或说知道宗教概念，却没有过仁爱生活的人，不可能知道除了地位高于他人所产生的快乐外，还有其它任何快乐的存在。由于唯独这种快乐占据他们的头脑，构成他们的全部生命，所以他们完全不知道谦卑和对服侍别人的情感所产生的天堂快乐。也就是说，他们不知道对主之爱和对邻之仁的快乐，以及这些所产生的祝福和幸福。因此，主在说话时顾及他们的软弱或不完美的观点，以便通过这种方式可以唤醒他们，引导他们学习、教导并实行良善。同时，祂也教导在天堂，伟大和地位实际上是什么样(如马太福音19:30; 20:16, 25-28; 马可福音10:31, 42-45; 路加福音9:48; 13:30; 22:25-28)。这些和其它类似观念都是较低层级的真理表象，因为相对于其他人，天上的人的确会成为大的，有地位、能力和权柄，因为仅仅一位天使就强过成千上万个地狱灵；但这种权柄来自主，而不是来自他自己。他从主拥有这权柄与他相信他凭自己不能做任何事，因而是最小的成正比；而他相信这一点与他处于谦卑和对服侍他人的情感，换句话说，与他处于对主之爱和对邻之仁的良善成正比。