史威登堡神学著作

新耶路撒冷及其属天教义 #27

27.智慧出于良善通

27.智慧出于良善通过真理产生。理性是如何在人里面孕育和出生的(2094, 2524, 2557, 3030, 5126节)。这一切是通过主经由天堂进入凡人所拥有的属灵和世俗知识,以及由此而来的提升实现的(1895, 1899—1901节)。这种提升取决于功用和对功用的爱(3074, 3085—3086节)。理性通过真理生出,所以真理的性质决定了理性的性质(2094, 2524, 2557节)。理性被来自良善的真理打开并形成,被来自邪恶的虚假关闭并摧毁(3108, 5126节)。人之所以理性,不是因为他能推理任何主题,而是因为他能看见并感知到某事是不是真的(1944节)。人生来没有任何真理,因为他生来没有任何良善;他需要学习并吸收两者(3175节)。由于导致推理和怀疑的感官谬误和虚假说服,人很难接受纯正的真理,并由此变得智慧(3175节)。当人开始厌恶否认真理的推理,并拒绝怀疑时,他才开始变得智慧(3175节)。未被光照的人类理性会嘲笑内在真理,包括例子(2654节)。只有当与人同在的真理被植入他的生活时,这些真理才能被称为内在真理,而不只是因为他知道真理,尽管它们可能是被称为内在的那种真理(10199节)。

良善里面有变得智慧的能力;因此,那些在世上过着良善生活的人,离世后会进入天使的智慧(5527, 5859, 8321节)。每种良善里面都有无数事物(4005节)。从良善可获知无数事物(3612节)。真理如何由于良善而繁殖增多(5345, 5355, 5912节)。婴孩的良善通过真理和照之的生活而变成智慧的良善(3504节)。

有对真理的情感,也有对良善的情感(1904, 1997节)。那些处于对真理的情感之人是何性质,那些处于对良善的情感之人又是何性质(2422, 2429节)。哪些人能进入对真理的情感,哪些人不能(2689节)。一切真理都在一个总的情感之下按顺序排列(9094节)。对真理的情感和对良善的情感在属世人中如同兄弟姐妹;但在属灵人中如同丈夫和妻子(3160节)。

纯粹的真理在世人,甚至天使里面找不到,只在主里面才能找到(3207, 7902节)。人所拥有的真理只是真理的表象(2053, 2519节)。人所拥有的最初真理是基于感官谬误的真理的表象;然而,随着在智慧上被完善,他会逐渐脱去这些表象(3131节)。对处于良善的人来说,真理的表象被主当作真理接纳(2053, 3207节)。何为真理的表象及其性质(3207, 3357-3362, 3368, 3404—3405, 3417节)。许多地方的圣言字义都是按表象说的(1838节)。这些真理对一个人来说可能更真实,对另一个人来说可能不怎么真实,对又一个人来说可能是虚假的,因为它们被歪曲了(2439节)。真理也照着属世人与属灵人之间的对应关系而为真理(3128, 3138节)。真理照着对它们的各种观念和感知而不同(3470, 3804, 6917节)。

当真理与良善结合时,它就会从记忆中消失,因为那时,它已经成为生命的一部分(3108节)。只有在自由的状态下,真理才能与良善结合(3158节)。真理通过试探与良善结合(3318, 4572, 7122节)。一切良善都不断努力按顺序排列真理,并由此恢复它的状态(3610节)。当真理与良善的联系被切断时,它们就变得令人不快(8352节)。人很难区分真理和良善,因为他很难区分思考和意愿(9995节)。在圣言中,良善被称为真理的“弟兄”(4267节)。从某种角度来说,良善被称为“主人”,真理被称为“仆人”(3409, 4267节)。

属天的奥秘 #3387

3387.“原来他怕

3387.“原来他怕说我的女人;恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我”表示祂不能透露或公开神性真理本身,因为这样神性良善就不会被接受。这从“怕说”、“女人”、“杀我”和“这地方的人”的含义清楚可知:“怕说”是指不能透露或公开;“女人”,即此处的利百加,是指主的神性理性的神性真理(3012, 3013, 3077节);“杀我”是指良善不被接受,因为以撒,即此处的“我”,代表主的理性的神性良善(3012, 3194, 3210节),当良善不被接受时,就说它被杀,或灭亡,因为它在不接受它的人里面消亡了;“这地方的人”是指那些拥有信之教义事物的人(3385节)。从这些含义可以看出这些话的内义是什么,即:神性真理本身若被透露或公开,就不会被那些拥有信之教义事物的人接受,因为这些真理超出他们的一切理性理解能力,因而超出他们相信的一切能力。结果,良善根本无法从主流入,因为来自主的良善或神性良善,只能流入真理;真理是良善的器皿,如前面多次所示。
真理或真理的表象被赋予人,是为了使神性良善能形成他的理解力,从而形成这个人自己。真理存在的目的,就是使良善可以流入。事实上,没有器皿或容器,良善就无法为自己找到一个地点,或说无处可去,因为它找不到与自己相对应的状态;因此,哪里没有真理,或真理在哪里不被接受,哪里就没有任何理性良善或人性良善;结果,这个人就没有任何属灵生命。因此,为了使人可以拥有真理,由此拥有属灵的生命,真理的表象照各人的理解能力而被赋予每个人;这些表象被承认为真理,因为它们能持有神性事物在里面。
为了解表象是什么,知道它们就是作为神性真理而服务于人的事物,让我们举例说明。假如我说,天上没有地方的概念,因而没有距离的概念,取而代之的是状态的概念,人们永远不能理解这一点,因为这会使他们以为那里没有任何不同的事物;相反,一切事物都融为一体,也就是说,所有天使都在一个地方。而事实上,那里的一切事物都如此不同,以至于没有什么比这更不同的了。存在于自然界中的地方、距离和空间在天上作为状态存在(参看3356节)。由此明显可知,凡圣言论到地方和空间的话,以及从它们形成并通过它们来表达的观念都是真理的表象;除非每一个事物都藉着这些表象来说明,否则,它根本不会被接受,因而几乎什么都不是;因为只要一个人在这个世界上,也就是在时空之中,时空的观念就存在于他思维的几乎每一个细节中。
圣言照着涉及空间的表象说话,这一点从圣言的几乎每一个事物或部分清楚看出来,如马太福音:
耶稣对他们说,那么大卫怎么说,主对我主说,你坐在我的右手边,等我把你仇敌放在你的脚凳下。(马太福音22:43-44)
此处“坐在右手边”就源于空间的概念,因而是照着表象来说的;而事实上,此处描述的是主的神性大能的状态。又:
耶稣说,从今以后,你们要看见人子坐在那大能的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64)
此处“坐在右手边”,以及“驾着云降临”让世人想到的是地方,但让天使想到的是主的大能。马可福音:
西庇太的儿子们对耶稣说,赐我们在你的荣耀里,一个坐在你右手边,一个坐在你左手边。耶稣回答,只是坐在我的右手边或左手边,不是我可以赐的,乃是为谁预备的,就赐给谁。(马可福音10:37, 40)
由此明显可知门徒对主的国度持有哪种观念,就是坐在祂的右手边和左手边。由于他们是这样想的,所以主也根据他们的理解,因而根据他们所能看到的表象回答他们。
诗篇:
祂如同新郎出洞房,又如勇士欢然奔路。祂从天这边出来,绕到天那边。(诗篇19:5-6)
这论及主,其神性大能的状态在此通过诸如属于空间的那类事物来描述。以赛亚书:
路西弗,黎明之子啊,你何竟从天坠落!你心里曾说,我要升到诸天,我要高举我的宝座在天上众星以上;我要升到高云之上。(以赛亚书14:12-14)
此处“从天坠落”、“升到诸天”、“高举宝座在天上众星以上”、“升到高云之上”都是来源于空间或地方的概念和表象的词语,用来描述亵渎神圣事物的自我之爱。由于属天和属灵事物通过并照着这样的可见物体呈现给世人,所以天堂也被描述为在高处;而事实上,它不在高处,而是在内在之物中(450, 1380, 2148节)。

属天的奥秘 #9995

9995.“你要用细

9995.“你要用细麦面来作它们”表源于神性良善的真理(良善的那些属天种类就是由这些真理构成的)。这从“细面”、“麦(子)”和“作它们”的含义清楚可知:“细面”是指真理,如下文所述;“麦(子)”是指爱之良善(参看3941节),因而在至高意义上是指神性良善;“作它们”是指无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的属天良善的这些种类必须由这真理构成的要求。此处的情形如下:存在于天堂里的一切真理和良善皆来源于从主的神性良善发出的神性真理。这神性真理在属天国度被天使接受,就被称为属天良善;但在属灵国度,当被那里的天使接受时,它就被称为属灵良善;因为从主的神性良善发出的神性真理不管如何被称为真理,它仍是良善。它之所以被称为真理,是因为它在天堂,在那里的天使的外在视觉面前显为光;事实上,天堂里的光是神性真理,但这光里面的热,也就是爱之良善,使得它成为良善。这和世人的情况相似。当信之真理从仁之良善发出时,如当一个人已经重生时的情形,真理就显为良善,也由此被称为“属灵良善”,因为真理的内在存在是良善,真理是良善的外在形式。
  由此可见为何一个人很难分清思考和意愿;因为当他意愿某事时,却说自己在思考它;而常常是,当他思考某事时,却说自己在意愿它。然而,它们就像真理和良善那样有别并分离;因为思维的内在存在是意愿,意愿的外在形式是思维;正如真理的内在存在是良善,良善的外在形式是真理一样,如刚才所述。一个人因很难分清这二者,故不知道其生命的内在存在是什么,或不知道构成它的,是良善,而不是真理,除非这真理源于良善。良善属于意愿,意愿就是一个人的所爱之物;因此,在一个人热爱真理之前,真理不会成为他生命的存在;当此人热爱真理时,他就会实行真理。然而,真理属于理解力,理解力的功能是思考;当一个人思考它时,他就能谈论它。此外,理解并思考真理,却不意愿或实行它是有可能的;但当真理缺乏意愿时,它不会变成此人自己的,成为他生命的一部分,因为它没有其生命的内在存在在自己里面。人因对这一切一无所知,故将救恩完全归于信,几乎不归于仁;而事实上,信从仁获得自己的内在存在,如同真理从良善获得自己的内在存在。
  此外,与人同在的一切良善都通过真理被赋予形式;因为良善经由一条内在途径从主流入,而真理则经由一条外在途径进入。然后,它们在内在人里面结婚;不过,对一个属灵人或属灵天使来说,以一种方式结婚;对一个属天人或属天天使来说,则以另一种方式结婚。对一个属灵人或属灵天使来说,婚姻在心智的理解力部分实现;但在一个属天人或属天天使里面,则在意愿部分实现。真理进入所经由的外在途径是通过听觉和视觉进入理解力;但良善从主流入所经由的内在途径是通过此人的至内在之物进入意愿。关于这个主题,可参看9596节提到的地方所作的说明。由此明显可知,无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的良善的属天种类通过从主的神性良善发出的神性真理存在;这就是“你要用细麦面来作它们”的意思。这就解释了为何素祭虽制作方式各种各样,但都用调油的细面来作(利未记2:1至末尾; 6:13-16; 民数记7:13ff; 15:2-15; 28:11-15)。
  “细面”,以及“面粉”表示源于良善的真理,这一点从下列经文明显看出来:
  你吃的是细面、蜂蜜并油。你变得极其美貌。(以西结书16:13)
  这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷在此表示古教会;“细面”表示源于良善的古教会的真理;“蜂蜜”表示它的快乐;“油”表示爱之良善;“吃”表示将它变成人自己的;因此,经上说“你变得极其美貌”,因为属灵的美貌来自真理和良善。
  何西阿书:
  他没有站着的禾稼;穗子必不出面粉。即或出了面粉,外人必吞吃它。(何西阿书8:7)
  “站着的禾稼”表示在孕育过程中的源于良善的信之真理(9146节);“穗子必不出面粉”表示不生育,因为没有源于良善的真理;“必吞吃它的外人”表示吞灭它的邪恶所产生的虚假。
  列王纪上:
  撒勒法的西顿女人对以利亚说,她没有作糕饼的东西,缸里只有一把面,瓶里只有一点油。以利亚对她说,只要先为他做一个糕饼,缸里的面粉必不用尽,瓶里的油决不短缺;这事果然发生了。(列王纪上17:12-15)
  “面粉”在此表示教会的真理;“油”表示教会的良善;因为西顿女人代表一个拥有关于真理和良善的认知或知识的教会;而先知以利亚代表圣言方面的主。由此明显可知这个奇迹涉及什么,因为圣言中所描述的一切奇迹都涉及诸如属于教会的那类事物(7337, 8364, 9086节)。由此明显可知只要妇人用她仅有的一点先为以利亚作糕饼,后为她儿子作糕饼,“缸里的面粉必不用尽,瓶里的油决不短缺”表示什么。“女人”表示教会(参看252, 253节);“西顿”表示关于真理和良善的认知或知识(1201节);“以利亚”表示圣言方面的主(2762, 5247e节)。
  以赛亚书:
  巴比伦的女儿啊,你要拿石磨去磨面。(以赛亚书47:1, 2)
  “巴比伦的女儿”表示教会里那些外在神圣,内在亵渎的人;“磨面”表示从圣言的字义中选取诸如用来强化爱自己爱世界的邪恶的那类事物,这种邪恶是亵渎的;“磨”描述了选取,以及解释,以支持这些爱;而“面”表示为此而服务的真理(4335节)。
  由此明显可知“推磨”表示什么,因而被“磨碎”的东西表示什么,如在这些经文中:
  首领被吊起手,老年人的脸面不受尊敬;年轻人被带去推磨。(耶利米哀歌5:12, 13)
  摩西五经:
  摩西将他们所铸的牛犊用火焚烧,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)
  马太福音:
  那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。(马太福音24:40, 41)
  由此明显可知“推磨”表示什么,即:它表示从圣言选取真理并解释它们,在好的意义上用来服务良善;在坏的意义上则用来服务邪恶(7780节)。由此也明显可知被“磨碎”的东西表示什么,因而“面粉”和“细面”表示什么。
  

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