27.智慧出于良善通过真理产生。理性是如何在人里面孕育和出生的(2094, 2524, 2557, 3030, 5126节)。这一切是通过主经由天堂进入凡人所拥有的属灵和世俗知识，以及由此而来的提升实现的(1895, 1899—1901节)。这种提升取决于功用和对功用的爱(3074, 3085—3086节)。理性通过真理生出，所以真理的性质决定了理性的性质(2094, 2524, 2557节)。理性被来自良善的真理打开并形成，被来自邪恶的虚假关闭并摧毁(3108, 5126节)。人之所以理性，不是因为他能推理任何主题，而是因为他能看见并感知到某事是不是真的(1944节)。人生来没有任何真理，因为他生来没有任何良善；他需要学习并吸收两者(3175节)。由于导致推理和怀疑的感官谬误和虚假说服，人很难接受纯正的真理，并由此变得智慧(3175节)。当人开始厌恶否认真理的推理，并拒绝怀疑时，他才开始变得智慧(3175节)。未被光照的人类理性会嘲笑内在真理，包括例子(2654节)。只有当与人同在的真理被植入他的生活时，这些真理才能被称为内在真理，而不只是因为他知道真理，尽管它们可能是被称为内在的那种真理(10199节)。

良善里面有变得智慧的能力；因此，那些在世上过着良善生活的人，离世后会进入天使的智慧(5527, 5859, 8321节)。每种良善里面都有无数事物(4005节)。从良善可获知无数事物(3612节)。真理如何由于良善而繁殖增多(5345, 5355, 5912节)。婴孩的良善通过真理和照之的生活而变成智慧的良善(3504节)。

有对真理的情感，也有对良善的情感(1904, 1997节)。那些处于对真理的情感之人是何性质，那些处于对良善的情感之人又是何性质(2422, 2429节)。哪些人能进入对真理的情感，哪些人不能(2689节)。一切真理都在一个总的情感之下按顺序排列(9094节)。对真理的情感和对良善的情感在属世人中如同兄弟姐妹；但在属灵人中如同丈夫和妻子(3160节)。

纯粹的真理在世人，甚至天使里面找不到，只在主里面才能找到(3207, 7902节)。人所拥有的真理只是真理的表象(2053, 2519节)。人所拥有的最初真理是基于感官谬误的真理的表象；然而，随着在智慧上被完善，他会逐渐脱去这些表象(3131节)。对处于良善的人来说，真理的表象被主当作真理接纳(2053, 3207节)。何为真理的表象及其性质(3207, 3357-3362, 3368, 3404—3405, 3417节)。许多地方的圣言字义都是按表象说的(1838节)。这些真理对一个人来说可能更真实，对另一个人来说可能不怎么真实，对又一个人来说可能是虚假的，因为它们被歪曲了(2439节)。真理也照着属世人与属灵人之间的对应关系而为真理(3128, 3138节)。真理照着对它们的各种观念和感知而不同(3470, 3804, 6917节)。

当真理与良善结合时，它就会从记忆中消失，因为那时，它已经成为生命的一部分(3108节)。只有在自由的状态下，真理才能与良善结合(3158节)。真理通过试探与良善结合(3318, 4572, 7122节)。一切良善都不断努力按顺序排列真理，并由此恢复它的状态(3610节)。当真理与良善的联系被切断时，它们就变得令人不快(8352节)。人很难区分真理和良善，因为他很难区分思考和意愿(9995节)。在圣言中，良善被称为真理的“弟兄”(4267节)。从某种角度来说，良善被称为“主人”，真理被称为“仆人”(3409, 4267节)。

5201.“在莎草中吃草”表教导。这从“吃草”和“莎草”的含义清楚可知：“吃草”或“放牧”是指接受教导，如下文所述；“莎草”，或长在河流附近的长草是指属世人的记忆知识。“草”或“植物”表示这类记忆知识，这从圣言清楚看出来。因此，“在莎草中吃草”表示在记忆知识中并通过这知识接受教导，以学习真理与良善。因为记忆知识是手段，就像内层事物能在其中显示自己的一面镜子；而这个形像则像信之真理与良善，因而属于天堂、被称为属灵的事物能在其中显示并表现自己的另一面镜子。不过，这个形像因更内在，故除了那些拥有植根于仁的信之人外，谁也看不见。这就是“在莎草中吃草”真正意义上所表示的。
　　“吃草”表示接受教导，这一点从圣言中读到这个词的地方明显看出来，如以赛亚书：
　　自此，你们撒种在地上，主必降雨在其上，并使地所出的粮肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。(以赛亚书30:23)
　　“牲畜”表示那些处于良善与真理的人；“在宽阔的草场吃草”表示接受丰富的教导。
　　同一先知书：
　　我使你作人民的约，复兴那地，使人承受荒凉的产业，对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必得饮食，他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:8-9)
　　这论及主的到来；“在路上必得饮食”表示在真理上接受教导，“路”是指真理（参看627, 2333节）。“牧场”表示教导本身。耶利米书：
　　那些残害、赶散我草场羊群的牧人有祸了！耶和华以色列的神论到那些牧养祂百姓的牧人如此说。(耶利米书23:1-2)
　　“牧人”表示那些给予教导的人，“羊群”表示那些接受教导的人(343, 3795节)；因此，“牧养”表示给予教导。
　　由于人们习惯称教师为“牧师”或“牧人”，称那些学习的人为“羊群”，所以当谈及基于出于圣言的教义的讲道或教导时，人们也习惯说“牧养”。但当以这种方式提到这个词时，它只是一种对比，而不像在圣言中那样含有某种灵义在里面。当用在圣言中时，“牧养”之所以具有灵义，是因为当在天堂谈论基于圣言的教导或教义时，这种讨论在灵人界以可见方式来代表；在那里，属灵事物就显现在属世的形像里面。这种代表由青草、植物和鲜花而茂盛，其中还有羊群的草场构成；这种场景照着天堂里所进行的关于教导和教义的讨论的性质而发生种种变化。
　　同一先知书：
　　我必再领以色列回他的故土，他必在迦密和巴珊吃草，又在以法莲山上和基列境内得以饱足。(耶利米书50:19)
　　“在迦密和巴珊吃草”表示在信与仁之良善上接受教导。又：
　　锡安女子所有的威荣都离开了她，她的首领像找不着草场的鹿。(耶利米哀歌1:6)
　　以西结书：
　　我必在美好的草场牧养它们，它们的圈必在以色列高处的山上，它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:14)
　　何西阿书：
　　现在耶和华要牧养他们，如同牧养羊羔在宽阔之地。(何西阿书4:16)
　　“牧养他们在宽阔之地”表示在真理上给予教导。“宽阔之地”表示真理（参看1613, 3433, 3434, 4482节）。弥迦书：
　　伯利恒、以法他啊，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。祂必站立起来，倚靠耶和华的大能牧养。(弥迦书5:2,4)
　　又：
　　用你的杖牧放你的民，就是你独居的产业的羊群。求你容他们在巴珊和基列吃草，像在往古之日一样。(弥迦书7:14)
　　西番雅书：
　　以色列所剩下的人们必得吃草、必得躺卧，无人惊吓。(西番雅书3:13)
　　诗篇：
　　耶和华是我的牧者，祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。(诗篇23:1-2)
　　又：
　　我们是祂造的；我们是祂的民，也是祂草场的羊群。（或译）我们是属祂的，是祂的民，也是祂草场的羊群。(诗篇100:3)
　　启示录：
　　宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
　　约翰福音：
　　我就是门，凡从我进来的，必然得救，可以进，可以出，可以找到草场。(约翰福音10:9)
　　又：
　　耶稣对彼得说，你喂养我的小羊；第二次说，你牧养我的羊；第三次说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)
　　

5354.“他给老二起名叫以法莲”表属世层里面的一个新理解力及其本质。这从“名”和“起名”的含义，以及“以法莲”的代表清楚可知：“名”和“起名”是指性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)；“以法莲”是指属世层里面的理解力，如下文所述。不过，首先必须说一说何谓“以法莲和玛拿西”所表示的新理解力和新意愿。在教会，虽然众所周知，人必须再次出生，也就是必须重生才能进神的国；因为主在约翰福音（3:3,5）非常明确地声明了这一点。然而，只有少数人知道重生意味着什么。原因在于，很少有人知道何为良善与邪恶。人们之所以不知道何为良善与邪恶，是因为他们不知道何为对邻之仁。他们若知道何为对邻之仁，也会知道何为良善，并通过良善知道何为邪恶；因为凡出自真正的对邻之仁的，皆为良善。
　　但对每个人来说，这良善都无法来源于他自己，或说没有人能从自己处于这良善，因为它完全是从主所流入的某种天上的事物。这天上的良善不断流入，而邪恶与虚假却阻碍它被接受。因此，为叫它能被接受，人有必要除去邪恶，并尽可能地除去，虚假也要除去，由此将自己带入接受所流入的这良善的状态。当邪恶被除去后，此人便接受良善的流注，同时获得一个新意愿和一个新的理解力。这新意愿使他能在出于无私的目的向邻舍行善的过程中感受到快乐，而新的理解力使他能以为了良善与真理，以及生活的缘故而学习良善与真理为快乐。由于这新的理解力和新的意愿通过来自主的流注产生，所以重生之人承认并相信，感动他的良善与真理并非源于他自己，而是源于主，以及凡源于他自己，或属于他自己的东西，无非是邪恶。
　　由此可见何谓重生，何谓新的意愿和新的理解力。但带来新意愿和新理解力的重生并非瞬间完成，而是从幼年一直持续到生命终结，此后在来世直到永远；这一切通过无数难以描述的神性手段实现。因为人本身无非是邪恶，这邪恶不断从他，如同从一个火炉冒出，不断试图灭绝新生的良善。移除这种邪恶，牢固植入良善以取代之，只能通过人的整个一生，通过无数难以描述的神性手段实现。如今人们对这些手段几乎一无所知，因为人们不让自己重生。他们以为重生什么都不是，因为他们不相信死后有生命。重生的过程涉及无法描述的事物，构成天使智慧的主要部分，并且具有这样的性质：任何天使都永远无法穷尽它。正因如此，该过程是圣言的内义论述的主要问题。
　　“以法莲”表示属世层里面的新理解力，这一点从圣言中的许多经文，尤其大量论述“以法莲”的先知书何西阿书明显看出来，其中有如下经文：
　　我认识以法莲，以色列也瞒不住我；。以法莲哪，现在你竟然行淫，以色列被玷污了。以色列和以法莲必因自己的罪孽灭亡；犹大也必与他们一同灭亡。在责罚的日子，以法莲必变为荒场。我对以法莲竟如飞蛾， 向犹大家竟如蛀虫。以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，以法莲往亚述去，打发人去见耶雷布王；这一个却不能医治你们。(何西阿书5:3,5,9,12-13)
　　同一先知书：
　　我医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，内有贼人入侵， 外有群盗劫掠。以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上。(何西阿书7:1,11-12)
　　又：
　　以色列被吞吃，现今在列族中，好像没有愿望的器皿；他们上去投奔亚述，如同独行的野驴。以法莲用妓女的淫资贿买爱情。(何西阿书8:8-9)
　　以色列必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，他们必在亚述吃不洁净之物。(何西阿书9:3)
　　以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠神掌权，向圣者有忠心；以法莲吃风，且追赶东风，他终日增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。(何西阿书11:12;12:1)
　　在此先知书中还有许多其它经文论及以法莲（如4:17-19; 5:3, 5, 9, 11-14; 7:8, 9; 9:8, 11, 13, 16; 10:6, 11; 11:3, 8, 9; 12:8, 14; 13:1, 12; 14:8）。
　　在所有这些经文中，“以法莲”皆表示教会的理解力部分，“以色列”表示它的属灵部分，“犹大”表示它的属天部分。正因“以法莲”表示教会的理解力部分，所以经上如此频繁地论及他说，以法莲往埃及或亚述去。这是因为“埃及”表示记忆知识，“亚述”表示基于这些的推理；记忆知识和推理都是与理解力有关的事物。“埃及”表示记忆知识(参看1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 3325, 4749, 4964, 4966节)；“亚述”表示理由和推理（119, 1186节)。
　　在以下经文中，“以法连”同样表示教会的理解力：
　　锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。我为自己把犹大弯紧，我使以法莲满了弓。锡安哪，我要激发你的众子，攻击雅完的众子。(撒迦利亚书9:9-10,13)
　　这论及主的到来和外邦人当中的教会。“除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马”表示除灭教会的一切理解力；“使以法莲满了弓”表示赐予一个新的理解力。“车”表示教义（参看(5321节），“马”表示理解力(2760-2762, 3217, 5321节)；“弓”也表示教义(2685, 2686, 2709节)；教义依靠理解力，因为人对它理解到何等程度，他就信它到何等程度；他对教义的理解决定了信仰的品质。
　　因此，以法莲的子孙被称为“弓箭手弓箭手”，诗篇：
　　以法莲的子孙带着兵器，拿着弓（他们是），临阵之日，转身退后。(诗篇78:9)
　　以西结书：
　　人子啊，你要取一根木棍，在其上写为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木棍，在其上写为约瑟，就是为以法莲，又为他的同伴以色列全家的。然后把它们彼此相接，连为一根木棍，使这两根在你手中成为一根。看哪！我要取以法莲手中约瑟的棍，和他同伴以色列支派的棍，将在它上面的加到犹大的棍上，使它们成为一根棍，在我手中合而为一。(以西结书37:16-17,19)
　　此处“犹大”也表示教会的属天部分，“以色列”表示教会的属灵部分，“以法莲”表示教会的理解力部分。两根变为一根棍表示这些通过仁之良善合而为一。“木棍”表示系仁之良善的良善，因而是指行为的良善（参看1110, 2784, 2812, 3720, 4943节）。
　　耶利米书：
　　必有一天，守望的人从以法莲山呼叫说，起来吧！我们可以上锡安，到耶和华我们的神那里去。我是以色列的父，以法莲是我的长子。(耶利米书31:6,9)
　　同一先知书：
　　我清楚听见以法莲为自己哀叹，说，你责罚我，我便受责罚，像不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转，我便回转。以法莲是我的宝贝儿子么？是可喜悦的孩子吗？因为我每逢说了话遣责他，仍深顾念他。(耶利米书31:18,20)
　　我必再领以色列回他的故土，他必在迦密和巴珊吃草，他的灵魂又在以法莲山上和基列境内得以饱足。(耶利米书50:19)
　　以赛亚书：
　　祸哉！高傲的冠冕，以法莲酒徒，凋残之花，装饰的荣耀，它们在肥美谷山顶上，被酒困扰。(以赛亚书28:1)
　　在这些经文中，“以法莲”也表示教会的理解力部分。教会的理解力部分就是教会成员对于真理与良善，也就是信与仁的教义事物所拥有的理解。因此，这理解就是他们对于这些问题所持的观点、概念或想法。真理本身是教会的属灵部分，良善是教会的属天部分；但不同的人对真理与良善的理解是不同的；因此，人对真理的理解如何，他所知道的真理就如何，或也可说，人对真理的理解决定了他所知道的真理的种类。每个人对良善的理解也一样。
　　至于何为“玛拿西”所表示的教会意愿部分，这可从教会的理解力部分，也就是“以法莲”得知。教会意愿的性质与其理解力的性质相似，即它是因人而异的。在以赛亚书，“玛拿西”就表示这意愿部分：
　因万军之耶和华的烈怒，地都变暗，百姓成了烧火的燃料，无人怜惜弟兄。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西，他们一同攻击犹大。(以赛亚书9:19-21)
　　“各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西”表教会成员的意愿将攻击他的理解力，他的理解力则攻击他的意愿。
　　诗篇：
　　神已经指着他的圣洁说，我要欢乐，我要分开示剑，丈量疏割谷。基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是护卫我头的力量。(诗篇60:6-7)
　　又：
　　领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，侧耳听哦！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯、玛拿西前面，施展你的大能。(诗篇80:1-2)
　　此处“以法莲”也表示教会的理解力部分，“玛拿西”表示它的意愿部分。这层含义也可从雅各临死前对以法莲和玛拿西的祝福(创世记48:13-20)，雅各接受以法莲以取代流便，接受玛拿西以取代西缅(创世记48:3,5)明显看出来；因为流便代表教会的理解力部分，也就是理解力或教义上的信仰(参看3861, 3866节)；西缅代表行为上的信仰，或顺从和实践真理的意愿，仁爱就源于真理并通过真理来表达自己，因而代表行为上的真理，也就是新意愿的良善(3869-3872节)。
　　那时叫以色列的雅各更多地祝福以法莲，而不是玛拿西，将右手放在前者身上，左手放在后者身上(创世记48:13-20)，其原因和雅各为自己获得以扫的长子名分的原因是一样的，也与犹大从他玛所生的儿子法勒斯和谢拉的情况是一样的，当时谢拉虽为长子，仍在法勒斯之后出来(创世记38:28-30)。这个原因就是，在人重生期间，属于理解力的信之真理看似占据第一位，而属于意愿的仁之良善则看似占据第二位；而事实上，良善占据第一位，一旦此人重生，这一点是显而易见的（关于这个主题，可参看3324, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4244, 4247, 4337, 4925, 4926, 4928, 4930, 4977节）。