27.智慧出于良善通过真理产生。理性是如何在人里面孕育和出生的(2094, 2524, 2557, 3030, 5126节)。这一切是通过主经由天堂进入凡人所拥有的属灵和世俗知识，以及由此而来的提升实现的(1895, 1899—1901节)。这种提升取决于功用和对功用的爱(3074, 3085—3086节)。理性通过真理生出，所以真理的性质决定了理性的性质(2094, 2524, 2557节)。理性被来自良善的真理打开并形成，被来自邪恶的虚假关闭并摧毁(3108, 5126节)。人之所以理性，不是因为他能推理任何主题，而是因为他能看见并感知到某事是不是真的(1944节)。人生来没有任何真理，因为他生来没有任何良善；他需要学习并吸收两者(3175节)。由于导致推理和怀疑的感官谬误和虚假说服，人很难接受纯正的真理，并由此变得智慧(3175节)。当人开始厌恶否认真理的推理，并拒绝怀疑时，他才开始变得智慧(3175节)。未被光照的人类理性会嘲笑内在真理，包括例子(2654节)。只有当与人同在的真理被植入他的生活时，这些真理才能被称为内在真理，而不只是因为他知道真理，尽管它们可能是被称为内在的那种真理(10199节)。

良善里面有变得智慧的能力；因此，那些在世上过着良善生活的人，离世后会进入天使的智慧(5527, 5859, 8321节)。每种良善里面都有无数事物(4005节)。从良善可获知无数事物(3612节)。真理如何由于良善而繁殖增多(5345, 5355, 5912节)。婴孩的良善通过真理和照之的生活而变成智慧的良善(3504节)。

有对真理的情感，也有对良善的情感(1904, 1997节)。那些处于对真理的情感之人是何性质，那些处于对良善的情感之人又是何性质(2422, 2429节)。哪些人能进入对真理的情感，哪些人不能(2689节)。一切真理都在一个总的情感之下按顺序排列(9094节)。对真理的情感和对良善的情感在属世人中如同兄弟姐妹；但在属灵人中如同丈夫和妻子(3160节)。

纯粹的真理在世人，甚至天使里面找不到，只在主里面才能找到(3207, 7902节)。人所拥有的真理只是真理的表象(2053, 2519节)。人所拥有的最初真理是基于感官谬误的真理的表象；然而，随着在智慧上被完善，他会逐渐脱去这些表象(3131节)。对处于良善的人来说，真理的表象被主当作真理接纳(2053, 3207节)。何为真理的表象及其性质(3207, 3357-3362, 3368, 3404—3405, 3417节)。许多地方的圣言字义都是按表象说的(1838节)。这些真理对一个人来说可能更真实，对另一个人来说可能不怎么真实，对又一个人来说可能是虚假的，因为它们被歪曲了(2439节)。真理也照着属世人与属灵人之间的对应关系而为真理(3128, 3138节)。真理照着对它们的各种观念和感知而不同(3470, 3804, 6917节)。

当真理与良善结合时，它就会从记忆中消失，因为那时，它已经成为生命的一部分(3108节)。只有在自由的状态下，真理才能与良善结合(3158节)。真理通过试探与良善结合(3318, 4572, 7122节)。一切良善都不断努力按顺序排列真理，并由此恢复它的状态(3610节)。当真理与良善的联系被切断时，它们就变得令人不快(8352节)。人很难区分真理和良善，因为他很难区分思考和意愿(9995节)。在圣言中，良善被称为真理的“弟兄”(4267节)。从某种角度来说，良善被称为“主人”，真理被称为“仆人”(3409, 4267节)。

5201.“在莎草中吃草”表教导。这从“吃草”和“莎草”的含义清楚可知：“吃草”或“放牧”是指接受教导，如下文所述；“莎草”，或长在河流附近的长草是指属世人的记忆知识。“草”或“植物”表示这类记忆知识，这从圣言清楚看出来。因此，“在莎草中吃草”表示在记忆知识中并通过这知识接受教导，以学习真理与良善。因为记忆知识是手段，就像内层事物能在其中显示自己的一面镜子；而这个形像则像信之真理与良善，因而属于天堂、被称为属灵的事物能在其中显示并表现自己的另一面镜子。不过，这个形像因更内在，故除了那些拥有植根于仁的信之人外，谁也看不见。这就是“在莎草中吃草”真正意义上所表示的。
　　“吃草”表示接受教导，这一点从圣言中读到这个词的地方明显看出来，如以赛亚书：
　　自此，你们撒种在地上，主必降雨在其上，并使地所出的粮肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。(以赛亚书30:23)
　　“牲畜”表示那些处于良善与真理的人；“在宽阔的草场吃草”表示接受丰富的教导。
　　同一先知书：
　　我使你作人民的约，复兴那地，使人承受荒凉的产业，对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们在路上必得饮食，他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:8-9)
　　这论及主的到来；“在路上必得饮食”表示在真理上接受教导，“路”是指真理（参看627, 2333节）。“牧场”表示教导本身。耶利米书：
　　那些残害、赶散我草场羊群的牧人有祸了！耶和华以色列的神论到那些牧养祂百姓的牧人如此说。(耶利米书23:1-2)
　　“牧人”表示那些给予教导的人，“羊群”表示那些接受教导的人(343, 3795节)；因此，“牧养”表示给予教导。
　　由于人们习惯称教师为“牧师”或“牧人”，称那些学习的人为“羊群”，所以当谈及基于出于圣言的教义的讲道或教导时，人们也习惯说“牧养”。但当以这种方式提到这个词时，它只是一种对比，而不像在圣言中那样含有某种灵义在里面。当用在圣言中时，“牧养”之所以具有灵义，是因为当在天堂谈论基于圣言的教导或教义时，这种讨论在灵人界以可见方式来代表；在那里，属灵事物就显现在属世的形像里面。这种代表由青草、植物和鲜花而茂盛，其中还有羊群的草场构成；这种场景照着天堂里所进行的关于教导和教义的讨论的性质而发生种种变化。
　　同一先知书：
　　我必再领以色列回他的故土，他必在迦密和巴珊吃草，又在以法莲山上和基列境内得以饱足。(耶利米书50:19)
　　“在迦密和巴珊吃草”表示在信与仁之良善上接受教导。又：
　　锡安女子所有的威荣都离开了她，她的首领像找不着草场的鹿。(耶利米哀歌1:6)
　　以西结书：
　　我必在美好的草场牧养它们，它们的圈必在以色列高处的山上，它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:14)
　　何西阿书：
　　现在耶和华要牧养他们，如同牧养羊羔在宽阔之地。(何西阿书4:16)
　　“牧养他们在宽阔之地”表示在真理上给予教导。“宽阔之地”表示真理（参看1613, 3433, 3434, 4482节）。弥迦书：
　　伯利恒、以法他啊，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。祂必站立起来，倚靠耶和华的大能牧养。(弥迦书5:2,4)
　　又：
　　用你的杖牧放你的民，就是你独居的产业的羊群。求你容他们在巴珊和基列吃草，像在往古之日一样。(弥迦书7:14)
　　西番雅书：
　　以色列所剩下的人们必得吃草、必得躺卧，无人惊吓。(西番雅书3:13)
　　诗篇：
　　耶和华是我的牧者，祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。(诗篇23:1-2)
　　又：
　　我们是祂造的；我们是祂的民，也是祂草场的羊群。（或译）我们是属祂的，是祂的民，也是祂草场的羊群。(诗篇100:3)
　　启示录：
　　宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
　　约翰福音：
　　我就是门，凡从我进来的，必然得救，可以进，可以出，可以找到草场。(约翰福音10:9)
　　又：
　　耶稣对彼得说，你喂养我的小羊；第二次说，你牧养我的羊；第三次说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)
　　

5355.“因为神使我多结果实”表随之源于良善的真理的增多。这从“多结果实”的含义清楚可知，“多结果实”是指增多，即源于良善的真理的增多；因为“结果实”论及良善，“增多”论及真理(43, 55, 913, 983, 1940, 2846, 2847节)。在原文，“以法莲”这个名字源于表示结果实的一个词，其性质就包含在这句话里：“神使我在受苦之地多结果实”。该性质就是，在那里所遭受的试探结束后，源于良善的真理在属世层里面增多。不过，必须简要描述一下何为源于良善的真理的增多。当人处于良善，也就是对邻之爱时，他也处于对真理的爱。故他越处于这良善，就越拥有对真理的情感，因为良善存在于真理里面，犹如灵魂存在于它的身体里面。
　　因此，良善使真理增多的程度，就是它自我繁殖的程度；它若是真仁爱的良善，就会在真理里面并通过真理无穷无尽地自我繁殖。因为良善或真理是没有限制的。这种无限就存在于真理或良善的每一个形式里面，因为每一个形式都来源于这无限。然而，这种无穷无尽的品质永远无法与无限本身相提并论，因为有限与无限之间没有任何比率关系。今日的教会几乎没有任何真理的增多，原因在于：如今纯正仁爱的良善是不存在的。教会以为人只要简单地知道他出生所在的教会的信条，并以各种方式坚定赞同它们就足够了。但是，凡处于真仁爱的良善，并由此处于对真理的情感之人都不会同意这一点，而是渴望从圣言得到启示，澄清何为真理，并在坚定赞同这真理之前先明白它。此外，他凭良善明白真理，事实上，对真理的觉知源于良善；因为主就在那良善里面，并赐予觉知。当人以这种方式从主接受真理时，他就会使这真理无限增多。这好比一粒小种子长成一棵大树，结出更多小种子；这些小种子反过来又长成花园，等等。