史威登堡神学著作
27.智慧出于良善通过真理产生。理性是如何在人里面孕育和出生的(2094, 2524, 2557, 3030, 5126节)。这一切是通过主经由天堂进入凡人所拥有的属灵和世俗知识,以及由此而来的提升实现的(1895, 1899—1901节)。这种提升取决于功用和对功用的爱(3074, 3085—3086节)。理性通过真理生出,所以真理的性质决定了理性的性质(2094, 2524, 2557节)。理性被来自良善的真理打开并形成,被来自邪恶的虚假关闭并摧毁(3108, 5126节)。人之所以理性,不是因为他能推理任何主题,而是因为他能看见并感知到某事是不是真的(1944节)。人生来没有任何真理,因为他生来没有任何良善;他需要学习并吸收两者(3175节)。由于导致推理和怀疑的感官谬误和虚假说服,人很难接受纯正的真理,并由此变得智慧(3175节)。当人开始厌恶否认真理的推理,并拒绝怀疑时,他才开始变得智慧(3175节)。未被光照的人类理性会嘲笑内在真理,包括例子(2654节)。只有当与人同在的真理被植入他的生活时,这些真理才能被称为内在真理,而不只是因为他知道真理,尽管它们可能是被称为内在的那种真理(10199节)。
良善里面有变得智慧的能力;因此,那些在世上过着良善生活的人,离世后会进入天使的智慧(5527, 5859, 8321节)。每种良善里面都有无数事物(4005节)。从良善可获知无数事物(3612节)。真理如何由于良善而繁殖增多(5345, 5355, 5912节)。婴孩的良善通过真理和照之的生活而变成智慧的良善(3504节)。
有对真理的情感,也有对良善的情感(1904, 1997节)。那些处于对真理的情感之人是何性质,那些处于对良善的情感之人又是何性质(2422, 2429节)。哪些人能进入对真理的情感,哪些人不能(2689节)。一切真理都在一个总的情感之下按顺序排列(9094节)。对真理的情感和对良善的情感在属世人中如同兄弟姐妹;但在属灵人中如同丈夫和妻子(3160节)。
纯粹的真理在世人,甚至天使里面找不到,只在主里面才能找到(3207, 7902节)。人所拥有的真理只是真理的表象(2053, 2519节)。人所拥有的最初真理是基于感官谬误的真理的表象;然而,随着在智慧上被完善,他会逐渐脱去这些表象(3131节)。对处于良善的人来说,真理的表象被主当作真理接纳(2053, 3207节)。何为真理的表象及其性质(3207, 3357-3362, 3368, 3404—3405, 3417节)。许多地方的圣言字义都是按表象说的(1838节)。这些真理对一个人来说可能更真实,对另一个人来说可能不怎么真实,对又一个人来说可能是虚假的,因为它们被歪曲了(2439节)。真理也照着属世人与属灵人之间的对应关系而为真理(3128, 3138节)。真理照着对它们的各种观念和感知而不同(3470, 3804, 6917节)。
当真理与良善结合时,它就会从记忆中消失,因为那时,它已经成为生命的一部分(3108节)。只有在自由的状态下,真理才能与良善结合(3158节)。真理通过试探与良善结合(3318, 4572, 7122节)。一切良善都不断努力按顺序排列真理,并由此恢复它的状态(3610节)。当真理与良善的联系被切断时,它们就变得令人不快(8352节)。人很难区分真理和良善,因为他很难区分思考和意愿(9995节)。在圣言中,良善被称为真理的“弟兄”(4267节)。从某种角度来说,良善被称为“主人”,真理被称为“仆人”(3409, 4267节)。
6015.“就用法老为接雅各所送来的车辆”表从教会的记忆知识所获得的教义。这从“车辆”的含义和“法老”的代表清楚可知:“车辆”是指教义事物(参看5945节);“法老”是指总体上教会的记忆知识,因为“埃及”表示教会的记忆知识(1462, 4749, 4964, 4966节),因此,“埃及王”表示总体的记忆知识,他在圣言的别处也是如此,但在大多数经文中,“埃及”,以及“法老”都表示败坏的记忆知识。“法老”代表总体上的记忆知识,这一点明显可见于以赛亚书:
琐安的首领极其愚昧;法老大有智慧的谋士所筹划的成为愚谋。你们怎敢对法老说,我是智慧人的子孙,我是古王的子孙呢?(以赛亚书19:11)
此处“法老”表示总体上教会的记忆知识,这就是为何他被称为“智慧人”和“古王的子孙”;“智慧人”和“古王”表示古教会所拥有的真理。不过,此处是指这类知识变成愚昧,因为经上说“琐安的首领极其愚昧;所筹划的成为愚谋”。
又:
他们起身下埃及去,并没有求问我的口;要靠法老的力量坚固自己,并投在埃及的荫下。所以法老的力量必作你们的羞辱;投在埃及的荫下必成为耻辱。(以赛亚书30:2, 3)
“要靠法老的力量坚固自己,并投在埃及的荫下”表示倚靠基于记忆知识的信之事物,而不是信仰任何属灵真理,除非这是记忆知识和感官经验的指示。然而,这是对秩序的一种败坏。信之真理必须占据第一位,进行支持或确认的记忆知识必须占据第二位,因为如果后者占据第一位,人就不会相信任何真理。
耶利米书:
万军之耶和华以色列的神说,看哪,我必刑罚挪的亚扪和法老,并埃及与埃及的神,以及君王,尤其刑罚法老和倚靠他的人。(耶利米书46:25)
此处“法老”也表示总体上的记忆知识;“倚靠他的人”是指那些倚靠记忆知识,而非圣言,也就是倚靠圣言里的主之人。这样一种倚靠导致信之教义上的一切都完全败坏,这种败坏反过来又导致虚假,以及否认神性和天堂之物是某种事物。这样的人尤其习惯说:“让我亲眼看看这些东西;用事实来向我证明它的真实性,这样我就相信。”然而,即便他们真的看见,即便真的用这种证据来证明,他们也不会相信,因为一种否认的心态掌管一切。
同一先知书:
攻击法老的话:看哪,有水从北方涨起,成为涨溢的河,要涨过大地和其中所充满的,并城和其中所住的。人必呼喊,地上所有的居民都必哀号。听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆,车轮轰轰。(耶利米书47:1, 2, 3)
从此处关于法老所说的每个细节清楚可知,“法老”是指总体上的记忆知识,在此是指处于败坏秩序中的记忆知识,它毁灭信之真理;“涨溢的河”是指毁灭对真理的理解的记忆知识,因而是指荒废的知识;“要涨过大地和其中所充满的”是指向整个教会这样行;“城和其中所住的”是指教会所拥有的真理和这真理所通向的良善;“马蹄跳的响声”是指直接从感官印象所获得的记忆知识的最低种类;“战车隆隆”是指源于这种知识的虚假教义;“车轮轰轰”是指感官印象和伴随它们的发展它们自己的谬论或错误观念。
以西结书:
主耶和华如此说:看哪,埃及王法老啊,我与你这卧在自己河中的大鲸鱼为敌。你曾说:这河是我的,是我为自己造的。我必用钩子钩住你的腮颊,又使江河中的鱼贴住你的鳞甲。(以西结书29:3, 4)
此处“法老”也表示总体上的记忆知识,这一点从关于他所讲的每个细节同样明显看出来。
又:
你要为埃及王法老作哀歌。你像海中的大鲸鱼;你冲出江河,用爪搅动诸水,使江河浑浊。我将你扑灭的时候,要把天遮蔽,使众星昏暗,以密云遮掩太阳,月亮也不放光。我必使所有亮光都在你以上变为昏暗,使你的地上黑暗。(以西结书32:2, 3, 7, 8)
显然,若没有内义,这段描述的细节,和先知书中的许多细节一样,无人能理解。没有人能明白法老像海中的鲸鱼,冲出江河,用爪搅动诸水;他上面的天被遮蔽,众星昏暗,以密云遮掩太阳,月亮也不放光,使他的地上黑暗是什么意思。但内义说明所有这些细节表示什么,即:如果一个人利用记忆知识进入信之秘密,并且若非记忆知识,甚至感官经验使他看见这秘密,就什么也不信,那么记忆知识就会败坏教会的真理,这就是这段描述的内义,这一点从对每个细节的解读明显看出来。
法老凭记忆真理,或说包含在记忆知识中的真理而被称为“埃及王”。因为记忆知识就是属世层中的真理,“王”是指真理(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044节);人民的王和人民所表相同(4789节);因此,“法老”和“埃及”所表相同,只是“法老”表示总体上的。前面已多次说明,“埃及”表示记忆知识。法老之所以被比作“海中的鲸鱼”,是因为“鲸鱼”或“海怪”表示记忆知识的总源头(42节),而“海”表示记忆知识的汇集(28节)。经上之所以还说他“冲出江河”,是因为“江河”表示显示聪明的观念,或聪明的事物,但在此表示显示疯狂的观念,或疯狂的事物,因为它们是从感官印象和记忆知识流出的(参看5196节)。此后经上之所以说他“用爪搅动诸水,使江河浑浊”,是因为“诸水”表示属灵真理(680, 739, 2702, 3058, 3424, 4976, 5668节),“脚”表示属世层的事物(2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952节),因此“用爪搅动诸水”表示通过属世层的记忆知识玷污和败坏信之真理;“使江河浑浊”是指向聪明如此行。
最后经上之所以说当他将被扑灭的时候,天要被遮蔽,是因为“天”表示人的内层,因为这些的确是他的天。当记忆知识掌管信之真理,也就是说,属世层掌管属灵层时,这些就被“遮蔽”。在这种情况下,真理与良善的知识或认知就会灭亡,这一点由这句话来表示:“我天上的众星和所有亮光昏暗”;因为“众星”是指这些知识或认知(参看2495, 2849, 4697节),“亮光”是指良善与真理(30-38节)。“我以密云遮掩太阳”表示那时爱之良善无法再流入;“月亮也不放光”表示信之良善也无法再流入;“太阳”是指爱之良善,“月亮”是指信之良善(参看1529, 1530, 2120, 2495, 3636, 3643, 4060, 4696节)。因此,“我必使你的地上黑暗”表示唯独虚假占据属世心智:黑暗是指虚假 (参看1839, 1860, 4418, 4531节);“法老的地”,或“埃及地”是指属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301节)。由此可见,包含在这段预言的细节里面的含义是什么。“法老”表示总体上的记忆知识,故也表示总体上的属世层(5799节)。
3207.“利百加就拿面纱盖住自己”表示真理的表象。这从“面纱”的含义清楚可知:新娘第一次见新郎时,会用面纱遮面,“面纱”(veil,或译为幔子)是指真理的表象。因为在古人当中,新娘代表对真理的情感,而新郎代表对良善的情感;或也可说,新娘代表教会,教会凭对真理的情感而被称为“新娘”;而从主所获得的对良善的情感是“新郎”,所以主自己在圣言的各个地方都被称为“新郎”。新娘在初次接近新郎时以面纱遮面,是为了她们可以代表真理的表象。真理的表象不是真理本身,只是看似真理;对此,可参看下文。对真理的情感若不通过真理的表象,就无法接近对良善的情感;它也无法摆脱这些表象,直到两者结合。一旦两者结合,它就变成良善之真理,即与良善结合的真理,并纯正到良善纯正的程度。
良善本身是神圣的,因为它是从主发出的神性,经由人里面的高层途径或门口流入。而真理就其起源而言,并不神圣,因为它经由低层途径或门口流入,一开始属于属世人。但当真理从属世人中被提升到理性人时,它逐渐被洁净,并且第一眼看见对良善的情感,就与记忆知识或事实分离,披上真理的表象,以这种样貌接近良善。后者是一个标志,表明它有这种起源,或它的起源是何性质,并且它无法承受对神性良善的第一次看见,直到它进入新郎的卧室,也就是良善的圣所,两者结合在一起。因为这时,真理不再从表象,或通过表象看见良善,而是脱离任何表象被良善看见。
然而,要知道,在人里面,甚至在天使里面,真理从来就不纯粹,换句话说,从来不曾摆脱表象。所有真理,无论总体还是细节,都是真理的表象;但只要良善在这些表象里面,主仍将它们作为真理来接受。纯粹的真理唯独属于主,因为它们是神性;正如主是良善本身,祂也是真理本身。请参看关于真理及其表象的讨论,即:会幕的遮盖物和幔子表示真理的表象(2576节);与人同在的真理是沉浸于谬误或幻觉的表象(2053节);人的理性概念或思维是真理的表象(2516节);真理被包裹在表象里面(2196, 2203, 2209, 2242节);神性良善流入表象,甚至流入谬误或幻觉(2554节);真理的表象被主调整,仿佛它们是真理(1832节);圣言是照着表象来写的(1838节)。
至于什么是表象,这可从圣言的许多经文很清楚地看出来,在那里,经上照着表象说话。然而,真理的表象分为不同层级。属世的真理表象绝大部分是谬误或幻觉;但对那些处于良善的人来说,它们不应该被称为谬误或幻觉,而应该被称为表象,甚至在某些方面被称为真理,因为包含神性的良善在它们里面,并改变它们的本质,或说使它们在本质上变得不同。但理性的真理表象越来越内层;这些表象出现在天堂,确切地说,这是天堂里的天使所看见的表象(参看2576节)。
为了对何为真理的表象形成某种概念,以下面的例子来说明:
⑴人以为他通过信之真理被改造和重生,但这是一个表象。其实他通过信之良善,也就是通过对邻之仁和对主之爱被改造和重生。
⑵人以为真理能使他感知到什么是良善,因为真理教导人,但这是一个表象。其实能使真理去感知的,是良善,因为良善是真理的灵魂或生命。
⑶人以为当他照着他所学到的真理生活时,真理就通向良善。其实是良善流入真理,并将真理引向它自己。
⑷在人看来,似乎是真理完善良善;而事实上,是良善完善真理。
⑸在人看来,生活的良善似乎是信之果实;但其实它们是仁之果实。
从这几个例子可在某种程度上知道何为真理的表象。像这样的表象不计其数。
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