27.智慧出于良善通过真理产生。理性是如何在人里面孕育和出生的(2094, 2524, 2557, 3030, 5126节)。这一切是通过主经由天堂进入凡人所拥有的属灵和世俗知识，以及由此而来的提升实现的(1895, 1899—1901节)。这种提升取决于功用和对功用的爱(3074, 3085—3086节)。理性通过真理生出，所以真理的性质决定了理性的性质(2094, 2524, 2557节)。理性被来自良善的真理打开并形成，被来自邪恶的虚假关闭并摧毁(3108, 5126节)。人之所以理性，不是因为他能推理任何主题，而是因为他能看见并感知到某事是不是真的(1944节)。人生来没有任何真理，因为他生来没有任何良善；他需要学习并吸收两者(3175节)。由于导致推理和怀疑的感官谬误和虚假说服，人很难接受纯正的真理，并由此变得智慧(3175节)。当人开始厌恶否认真理的推理，并拒绝怀疑时，他才开始变得智慧(3175节)。未被光照的人类理性会嘲笑内在真理，包括例子(2654节)。只有当与人同在的真理被植入他的生活时，这些真理才能被称为内在真理，而不只是因为他知道真理，尽管它们可能是被称为内在的那种真理(10199节)。

良善里面有变得智慧的能力；因此，那些在世上过着良善生活的人，离世后会进入天使的智慧(5527, 5859, 8321节)。每种良善里面都有无数事物(4005节)。从良善可获知无数事物(3612节)。真理如何由于良善而繁殖增多(5345, 5355, 5912节)。婴孩的良善通过真理和照之的生活而变成智慧的良善(3504节)。

有对真理的情感，也有对良善的情感(1904, 1997节)。那些处于对真理的情感之人是何性质，那些处于对良善的情感之人又是何性质(2422, 2429节)。哪些人能进入对真理的情感，哪些人不能(2689节)。一切真理都在一个总的情感之下按顺序排列(9094节)。对真理的情感和对良善的情感在属世人中如同兄弟姐妹；但在属灵人中如同丈夫和妻子(3160节)。

纯粹的真理在世人，甚至天使里面找不到，只在主里面才能找到(3207, 7902节)。人所拥有的真理只是真理的表象(2053, 2519节)。人所拥有的最初真理是基于感官谬误的真理的表象；然而，随着在智慧上被完善，他会逐渐脱去这些表象(3131节)。对处于良善的人来说，真理的表象被主当作真理接纳(2053, 3207节)。何为真理的表象及其性质(3207, 3357-3362, 3368, 3404—3405, 3417节)。许多地方的圣言字义都是按表象说的(1838节)。这些真理对一个人来说可能更真实，对另一个人来说可能不怎么真实，对又一个人来说可能是虚假的，因为它们被歪曲了(2439节)。真理也照着属世人与属灵人之间的对应关系而为真理(3128, 3138节)。真理照着对它们的各种观念和感知而不同(3470, 3804, 6917节)。

当真理与良善结合时，它就会从记忆中消失，因为那时，它已经成为生命的一部分(3108节)。只有在自由的状态下，真理才能与良善结合(3158节)。真理通过试探与良善结合(3318, 4572, 7122节)。一切良善都不断努力按顺序排列真理，并由此恢复它的状态(3610节)。当真理与良善的联系被切断时，它们就变得令人不快(8352节)。人很难区分真理和良善，因为他很难区分思考和意愿(9995节)。在圣言中，良善被称为真理的“弟兄”(4267节)。从某种角度来说，良善被称为“主人”，真理被称为“仆人”(3409, 4267节)。

9378.“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。这从“走近”和“摩西”的含义清楚可知：“走近”是指主在百姓当中的结合和同在，如下文所述；“摩西”是指总体上的圣言(参看9372节)。“摩西可以走近”之所以表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在，是因为“走近”在灵义上表示通过爱结合；那些彼此相爱的人就结合在一起，因为爱就是属灵的结合。来世的一个普遍现象是，所有人都照着对从主所获得的良善和真理的爱而结合在一起。因此，整个天堂就在于这种结合。走近主或与主结合也是这种情况。那些爱主的人就与祂结合，并且结合得如此紧密，以致当他们在天堂里时，可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着一种良善生活的人都爱主，从而通过爱与祂结合，因为基于这些真理的良善是从主发出的，事实上就是主(约翰福音14:20, 21)。
　　不过，要知道，人不能靠自己走近主并与祂结合；相反，主必走近这个人并与他结合。然而，由于主将人吸引到自己这里来(约翰福音6:44; 12:32)，所以表象是，这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时，这种情况就会发生，因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时，来自主的良善正在流入；它从不缺乏，因为它存在于一个人从主那里所拥有的生命里面。但伴随这生命的良善只有在邪恶被移走的情况下才被接受。主在百姓当中的结合和同在通过圣言实现的原因是，圣言将人与天堂相联结，并通过天堂与主相联结。因为圣言是从主发出的神性真理，因此那些在教义和生活，或信和爱上持守这真理的人，就是持守从主发出的神性，从而与祂结合。由此明显可知，“惟独摩西可以走近耶和华”表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。
　　“走近”表示结合和同在的原因是，在来世，人与人之间的距离完全取决于属思维和情感的内层事物的差异性和多样性(1273-1277, 1376-1381, 9104节)。此外，每次远离主或走近主，完全取决于从主所获得并展示给主的爱和由爱所生的信之良善。所以，每个天堂都照自己的良善亲近主；反之，每个地狱都自己的邪恶远离主。由此明显可知为何就灵义而言，“相近”和“走近或亲近”表示结合，如在下列经文中：
　　凡求告耶和华的，就是以真诚求告祂的，耶和华便与他们相近。(诗篇145:18)
　　“相近”表示同在和结合。又：
　　你所拣选、使他亲近的，这人有福了！你必住在你的院中。(诗篇65:4)
　　“亲近”表示结合。
　　又：
　　耶和华啊，求你亲近我的灵魂，救赎我！(诗篇69:18)
　　又：
　　耶和华跟心里破碎的人相近。(诗篇34:18)
　　耶利米书：
　　他们必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:22, 23)
　　显然，“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的，而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。摩西五经：
　　摩西对亚伦说，这就是耶和华所说的，我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:3)
　　“在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人当中。耶利米书：
　　他们的显贵者必是他们自己中间的一个，掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我，祂也要走近我；不然，谁心里能担保亲近我呢？(耶利米书30:21)
　　这论及主，主是那“显贵者”和“掌权的”；“走近耶和华”是指与祂合一，因为神性走近神性无非是合一。
　　

3131.“拉班就跑出来，到泉旁的那人那里”表示它对那要被引入为神性的真理的真理的倾向或渴望，也就是对良善的情感对那要被引入为神性的真理的真理的倾向或渴望。这从“跑”、“人”和“泉”的含义，以及“拉班”的代表清楚可知：“跑”明显是指某种倾向或渴望，如前所述(3127节)；“拉班”是指对良善的情感，如刚才所述(3129, 3130节)；“人”是指真理，如前所述(265, 749, 1007节)；“泉”也是指真理，在此是指为神性的真理，或神性真理(参看2702, 3096节，以及下面3137节)。
从此处所论述的这些和其它细节可以看出内义是何性质，以及它含有什么样的奥秘。若没有对圣言的深入探究，没有启示，谁能知道“拉班就跑出来，到泉旁的那人那里”这句话表示对良善的情感对那要被引入为神性的真理的真理的倾向或渴望呢？然而，当世人读到这些话时，这就是天使所感知到的。事实上，世人的观念和天使的观念之间存在这样的对应关系：当世人照字义理解这句话，并想象拉班跑出来到泉旁的那人那里时，天使却感知到对良善的情感对那要被引入为神性的真理的真理的倾向或渴望。因为天使对拉班、跑、泉没有任何概念，只有与这些相对应的属灵观念。这种对应关系就存在于属世事物与属灵事物之间，因而存在于属世观念与属灵观念之间，这一点从前面关于对应关系的阐述也可以看出来(1563, 1568, 2763, 2987-3003, 3021节)看出来。
至于此处正在讨论的主题本身，就是真理要被引入为神性的真理，情况是这样：主的属世人中的最初真理不是为神性的真理，而是看似神性的真理。因为在最初阶段，或最初的幼年时期的真理不是真理，只是表面真理，或真理的表象。然而，随着时间推移，它逐渐脱去表象，披上真理的本质。可举例说明这一点，以便更好地理解，但目前只能举这一个例子。这是一个为神性的真理，即：主从不发怒，从不惩罚任何人，更不向任何人行恶；从主而来的，只有良善，没有别的。然而，在它的最初阶段，或最初的幼年时期，该真理所取的形式是这样：当有人犯罪时，主就会发怒，并因此惩罚他。事实上，对有些人来说，它甚至变成这样的观念：邪恶来自主。但随着一个人在判断力上从童年早期开始发展，并逐渐成长和成熟，他就脱去表面上在他看来似乎是真理的东西，并逐渐披上真理本身，即：主从不发怒，也不惩罚人，更不作恶。因此，一个人通过以前的表面真理被引入实际真理，因为首先进入的，是笼统或大体的概念；这种概念本身是模糊的，在被具体概念光照，这些具体概念又被个体细节光照之前，在它里面几乎看不见任何东西。一旦它被光照，内层事物就清晰可见了。幻觉和表象，也就是无知之时的真理，以这种方式被驱散和逐出。