史威登堡神学著作
35.人拥有两种官能,一种被称为意愿,另一种被称为理解力(35, 641, 3539, 3623, 10122节)。人的性质取决于他的这两种官能的性质(7342, 8885, 9282, 10264, 10284节)。人凭这两种官能与动物区别开来,因为人的理解力能被主提升,并看见神性真理;他的意愿也能被提升,并感知神性良善。如此人可以通过构成他的这两种官能与主结合,但动物则不然(4525, 5114, 5302, 6323, 9231节)。既然人能以这种方式与主结合,那么就其内层,也就是他的灵而言,他不可能死亡,而是活到永远(5302节)。人之为人不是因为他的形状,而是因为属于他的意愿和理解力的良善和真理(4051, 5302节)。
正如宇宙万物都与良善和真理有关,人里面的一切事物都与意愿和理解力有关(803, 10122节)。因为意愿是良善的容器,理解力是真理的容器(3332, 3623, 5835, 6065, 6125, 7503, 9300, 9930节)。无论你说“真理”,还是说“信”,都是一回事,因为信属于真理,真理属于信;无论你说“良善”还是说“爱”,也都是一回事,因为爱属于良善,良善属于爱;凡人所信的,他都称之为真理;凡他所爱的,他都称之为良善(4997, 7178, 10122, 10367节)。由此可知,理解力是信的接受者,意愿是爱的接受者;当信和爱在人的理解力和意愿里面时,它们就在他里面,因为人的生命不在别处(7178, 10122, 10367节)。由于人的理解力能接受对主的信,意愿能接受对主的爱,所以他能凭信和爱而与主结合,凡能凭信和爱而与主结合者,永远不会死亡(4525, 6323, 9231节)。在灵界,爱就是结合(1594, 2057, 3939, 4018, 5807, 6195—6196, 7081, 7086, 7501, 10130节)。
人的意愿是他生命的真正存在,因为它是良善的容器;理解力是由此而来的生命的显现,因为它是真理的容器(3619, 5002, 9282节)。因此,意愿的生命是人的主要生命,理解力的生命则由此发出(585, 590, 3619, 7342, 8885, 9282, 10076, 10109—10110节);如同光从火或火焰发出(6032, 6314节)。凡进入理解力,同时进入意愿的事物,都会成为人的一部分;但只进入理解力的事物则不然(9009, 9069, 9071, 9182, 9386, 9393, 10076, 10109—10110节)。凡被意愿接受的事物都会成为他生命的一部分(3161, 9386, 9393节)。由此可知,人之为人是由于他的意愿和由此而来的理解力(8911, 9069, 9071, 10076, 10109—10110节)。每个人都照着他意愿的良善,其次照着他理解力的良善而被他人所爱和尊重;如果他的意愿和理解力都是良善,那么他就被爱和尊重;如果他的理解力是良善,而他的意愿不是,那么他就被弃绝,并被视为毫无价值(8911, 10076节)。人死后仍保持他的意愿和理解力的性质(9069, 9386, 10153节)。那时,那些在理解力中,同时不在意愿中的事物都会消失,因为它们不在人的灵里(9282节)。或也可说,人死后仍保持他的爱和来自这爱的信之性质,就是他的良善和来自这良善的真理之性质;那时,凡属于信,同时不属于爱的事物,或说凡属于真理,同时不属于良善的事物都会消失,因为它们不在人里面,因而不属于人(553, 2364, 10153节)。人能以理解力明白他不愿意做的事,或能明白违背他的爱、他所不愿做的事(3539节)。
意愿和理解力一起构成一个心智(35, 3623, 5835, 10122节)。这两种生命官能要行如一体,以便人能成为人(3623, 5835, 5969, 9300节)。当人的理解力和意愿没有行如一体时,他的状态何等扭曲(9075节)。这就是伪君子、骗子、阿谀奉承者和冒充者的状态(3527, 3573, 4799, 8250节)。在来世,意愿和理解力要重新合而为一,在那里不可以拥有一个分裂的心智(8250节)。
教会的每个教义都有自己的观念,它的性质通过这些观念被感知(3310节)。对教义的理解取决于这些观念,没有使教义可以理解的某种观念,人将仅拥有对话语的观念,而没有对事物的观念(3825节)。理解力的观念广泛延伸到周围的灵人和天使的社群(6599-6605, 6609, 6613节)。在来世,人的理解力的观念是打开的,所以它们的性质是显而易见的(1869, 3310, 5510节)。一些人的观念看上去是什么样(6200, 8885节)。
对良善的一切意愿和对真理的一切理解都来自主,但脱离对良善的意愿的对真理的理解则不是来自主(1831, 3514, 5482, 5649, 6027, 8685, 8701, 10153节)。正是理解力被主光照(6222, 6608, 10659节)。主使那些被光照的人能看见并理解真理(9382, 10659节)。对理解力的光照因人的生命状态而异(5221, 7012, 7233节)。理解力在人的意愿接受真理的程度内被光照,也就是说,在他愿意照真理行动的程度内被光照(3619节)。如果人出于对真理的爱和对有用生活的爱而阅读圣言,他的理解力就被光照;如果他出于对自己的名声,地位或利益的爱而阅读圣言,他的理解力则不会被光照(9382, 10548—10549, 10551节)。光照是实实在在把心智提升到天堂之光(10330节);包括亲身经历(1526, 6608节)。天堂之光光照理解力,如同尘世之光光照肉眼的视觉(1524, 5114, 6608, 9128节)。天堂之光是神性真理,也就是一切聪明和智慧的源头(3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684节)。正是理解力被这光光照(1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569节)。
理解力的性质取决于来自良善的真理的性质,它由这些真理形成(10064节)。理解力由来自良善的真理形成,而不是由来自邪恶的虚假形成(10675节)。理解力在于基于经验和信息看见真理,事情的原因,它们的联系和一系列后果(6125节)。理解力在于看见并感知在被确认之前,某事是不是真的,而不在于能随心所欲地确认一切(4741, 7012, 7680, 7950, 8521,8780节)。没有对真理的明显感知的确认之光是属世之光,甚至能被那些不明智的人所拥有(8780节)。在被确认之前就看见并感知某事是不是真的,只对那些为了真理而热爱真理,因而处于属灵之光的人来说是可能的(8521节)。任何教义,甚至虚假教义都能被确认或证实,以至于看上去是真的(2385, 2477, 5033, 6865, 7950节)。
理性是如何在人里面被孕育和生出的(2093, 2524, 2557, 3030, 5126节)。它来自从主经由内在人进入外在人中的知识和科学的天堂之光的流注,以及由此而来的一种提升(1895, 1899—1902节)。理性通过真理,而不是通过虚假生出;因此,真理的性质决定了理性的性质(2093, 2524, 2557节)。理性被来自良善的真理打开并形成,被来自邪恶的虚假关闭并摧毁(3108, 5126节)。人若出于邪恶而充满虚假,就不是理性的;人能推理任何主题并不意味着他是理性的(1944节)。
人很难区分理解力和意愿,因为他几乎不知道如何区分思考和意愿(9995节)。
从刚才所引用的关于良善和真理的内容可以知道关于意愿和理解力的更多东西,并得出更多结论,只要把意愿理解为良善,把理解力理解为真理,因为意愿属于良善,理解力属于真理。
5037.“下在监牢,被囚在那里”之所以表示被引入涉及反对良善的谎言的试探中,是因为在脚底正下方及周围的整个地方就被称为“监牢”,那些经历消磨的人,也就是那些尽管持守虚假原则,并出于虚假过着邪恶生活,但仍有良善的意图之人就被关在那里。这类人无法被接入天堂,除非他们摆脱虚假原则,以及由此产生的生命快乐。那个地方的人就被引入试探,因为虚假原则和由此产生的生命快乐只能通过试探被逐出。他们所在的地方,确切地说,他们所处的状态,一般由“监牢”来表示,这些地方本身由“坑”来表示。至于来世的消磨,可参看前文(698, 699, 1106-1113, 2699, 2701, 2704节)。那些经历消磨的人就被称为“被囚的”或“囚犯”;不是说他们真的戴上了手铐脚镣,而是说就他们以前的思维和由此产生的情感而言,他们缺乏自由。
这就是圣言中“被囚的”和“坐监的”所指之人的状况,这一点从圣言中的其它经文明显看出来,如以赛亚书:
我使你作众民的约,作外邦人的光,开瞎子的眼,领被囚的出牢狱,领坐黑暗的出监牢。(以赛亚书42:6-7)
这论及主和祂的到来。此处“开瞎子的眼,领被囚的出牢狱,领坐黑暗的出监牢”表示那些不知道良善与真理,然而又渴望知道并得到关于它们的教导之人。但在原文,“监牢”是以一个不同的词来表达的。
又:
少年人都藏在监牢中;他们成了掠物,无人拯救,无人说交还。(以赛亚书42:22)
“少年人”在内义上是指信之真理,当这信之真理不再被承认时,经上就说它们“藏在监牢中”、“成了掠物”。又:
到那日,耶和华在高处必惩罚高处的众军,在地上必惩罚地上的列王。他们必被聚集,像囚犯困在坑中,并要囚在监牢里;多日之后便被察罚。(以赛亚书24:21-22)
“囚犯困在坑中”表示那些经历消磨的人,或那些经历试探的人。
又:
到降罚、消磨的日子,你们怎样行呢?它从远方临到;你们向谁逃奔得救助呢?凡不屈身的,都仆倒在被囚的和被杀的之下。(以赛亚书10:3-4)
“被囚的之下”表示在消磨的地方之下的地狱;“被杀的”表示那些通过虚假原则摧毁自己里面的信之真理之人,不亚于被剑所刺的人(关于他们,参看4503节)。
撒迦利亚书:
祂必向列族讲和平,祂的权能必从这海管到那海,从大河管到地极。至于你,因着你立约的血,我必将被掳而囚的人,从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人,都要转回保障。(撒迦利亚书9:10-12)
“将被掳而囚的人释放出来”表示那些经历消磨和试探;因为他们经历消磨所在之地被称为“坑”(参看4728, 4744节)。诗篇:
耶和华听了穷乏人,不藐视祂的被囚之人。(诗篇69:33)
又:
愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)
又:
耶和华从天向地观察,要垂听被囚之人的叹息,要释放将要死的人。(诗篇102:19-20)
“被囚之人”表示那些经历消磨和试探的人。以赛亚书:
在悦纳的时候,我应允了你;在拯救的日子,我垂听了你;我要保护你,使你作众民的约,复兴遍地,使人承受荒凉之地为业。对那被捆绑的人说,出来吧!对那在黑暗的人说,显露吧!他们沿途必得喂养,在一切高处必有肥美的草场;不饥不渴。(以赛亚书49:8-10)
又:
主耶和华的灵在我身上,因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给贫穷的人,绑扎心里破碎的;给被掳的宣告自由,给被囚的宣告释放,给瞎眼的宣告看见,宣告耶和华悦纳人的禧年。(以赛亚书61:1-2)
诗篇:
耶和华为受屈的伸冤,赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。耶和华开了瞎子的眼睛。耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的,扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
“被囚的”表示那些由于虚假而经历消磨和试探的人。从这些经文也明显可知马太福音中“被囚的”或“在监里的”指的是谁,同样“饥饿的”、“口渴的”和“客旅”指的又是谁:
那时,王要向那右边的说,我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝;我作客旅,你们留我住;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看望我;我在监里,你们来探我。(马太福音25:34-36)
关于这些经文,可参看本章的开头几节(4954-4958节)。
9182.“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。这从“劝诱”、“(男)人”、“处女”和“订婚”的含义清楚可知:“劝诱”当论及一个男人和一个处女时,是指男人引诱处女与他结合;“(男)人”是指真理(参看3134, 7716, 9007节);“处女”是指良善方面的教会(3081, 4638节),因而是指系教会的良善;“订婚”是指结合。这里必须简要说明涉及此处所论述的非法结合的律法,以及该律法的原因和起源在哪里。为以色列人所定的一切律法,其原因在天堂,其起源就是那里的秩序律法。在天堂,秩序的律法皆来自从主发出的神性真理和良善,因而是关于爱之良善和信之真理的律法。在天堂,良善与真理的结合被称为天上的婚姻,该婚姻以世上的婚姻来代表,在圣言中,也由“婚姻”来表示。由此可见非法结合,以及淫乱或奸淫意味着什么。这两节论述的是非法结合,这种结合后来要么变得合法,要么被解除。本节论述的主题是后来变得合法的非法结合;而下一节论述的主题是后来被解除的非法结合。
非法结合不是出于对婚姻的情感,而是出于某种其它情感而作成的,如对美貌的情感,对金钱利益或个人地位的情感;要么它就是出于性欲而作成的。这些结合是非法的,因为这种结合是外在的,并非同时是内在的。然而,随后一种合法的结合可通过作为手段的它们而得以实现;当两个人属一个心智时,这种合法结合就会实现。另一方面,当两个人不属一个心智时,那么非法结合也可以成为防止随后结合的手段。这是世上众所周知的事。
当两个人处于相似的良善和真理时,合法的结合,也就是心智的结合就会实现;因为良善和真理构成一个人的生命:道德、文明的良善和真理构成外在人的生命,属灵的良善和真理构成内在人的生命。要知道,一个人的生命唯独来源于良善和真理;因为人所爱的一切都被称为良善,人所信的一切都称为真理。或也可说,人所意愿的一切都被称为良善,人所理解的一切都被称为真理。由此明显可知,当丈夫处于真理,妻子处于相应的良善时,一种合法的结合就实现了。因为天上的婚姻,也就是良善和真理的婚姻以这种方式以他们二人来代表。正因如此,婚姻之爱从该婚姻而降(参看2727-2759, 2803, 3132, 4434, 4835节)。
通过以上介绍,谁都可以认识到本节和下一节所论述的结合是何性质。结婚前的订婚自古以来就是一种习俗;它代表第一次结合,就是没有外在人的内在人的结合。随后的实际婚姻本身代表第二次结合,就是内在人与外在人一起的结合。因为在人通过信之良善和真理重生期间,内在人首先重生,然后外在人重生,因为外在人通过内在人重生(3286, 3321, 3493, 3882, 8746节)。
由此明显可知,在圣言中,“订婚或许配”和“聘”,以及“新郎”和“新妇”表示什么;即 “订婚”表示真理和良善在内在人中的结合;在论述主和教会的地方,“新郎”表示良善,“新妇”表示真理,如在以下经文,耶利米书:
你年轻时的怜悯,订婚期间的爱情,那时你在旷野,在未曾耕种之地跟随我,我都记得。(耶利米书2:2)
这论及古教会,以及它被主建立;“订婚期间的爱情”是指属于从信之真理和爱之良善所获得的属灵生命的情感;“你在旷野,在未曾耕种之地跟随我”表示当他们还不知道这些真理,并缺乏这良善时的一种渴望状态。
何西阿书:
当那日,我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟,并地上的爬行物立约。又必从这地折断弓剑和战争。我必以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。(何西阿书2:18-19)
此处论述的是一个新教会的建立;“与田野的走兽和空中的飞鸟,并地上的爬行物立约”表示主通过与人同在的内在和外在的良善和真理所实现的结合。“约”是指结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节);“田野的走兽”是指源于良善的生命(841, 908节);“飞鸟”是指真理的生命(40, 745, 776, 991, 3219, 5149, 7441节);“地上的爬行物”是指外在和感官之人的良善和真理(746, 909节);“折断弓剑和战争”表示摧毁虚假的教义和力量;“弓”是指虚假的教义(2686, 2709节);“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102节);“战争”是指争战本身,或属灵的争战(1664, 2686, 8273节),“打断”这些表示摧毁它们。
“以公义、公平聘”表示在良善和真理中与主结合;“聘”是指与人的自我结合;“公义”论及良善,“公平”论及真理(2235节);“以慈爱、怜悯聘”表示出于对那些处于良善之人的爱并在对那些处于真理之人的爱中结合;主的“慈爱”论及祂对那些缺乏良善,却渴望良善之人的爱,祂的“怜悯”论及祂对那些不知道真理,却渴慕真理之人的爱。由此明显可知,“聘”表示与一个人同在的良善和真理被主结合。谁都能看出,诸如此类的事就是何西阿书中这几节经文所表示的;因为就连来自纯属世之光的觉知也能清楚看出,耶和华不是与与田野的走兽和飞鸟,并地上的爬行物立约;而是与那些拥有信之良善和真理的人,因而与一个人里面的良善和真理立约;因此,这些事就隐藏在这段预言中。
玛拉基书:
犹大行事诡诈,因为他亵渎耶和华的圣洁,爱上侍奉外邦神的女子,聘她归己。(玛拉基书2:11)
“聘侍奉外邦神的女子”表示与虚假的邪恶结合;“外邦神”是指虚假(4402e, 4544, 7873节)。
凡论述主与教会的地方,“新郎”表示良善,“新妇”表示真理,这一点可见于下列经文:
耶和华以拯救为衣给我穿上,以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠,又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)
启示录:
我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。(启示录21:2)
又:
有一位天使说,你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指示你。(启示录21:9)
此处“新妇”表示教会。
马太福音:
耶稣对约翰的门徒说,新郎和婚礼之子同在的时候,婚礼之子岂能哀恸呢?但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食。(马太福音9:15 ; 路加福音 5:34-35)
那些持守教会的真理,接受良善的人被称为“婚礼之子”,因为来自主的良善是“新郎”;“新郎和婚礼之子同在的时候,婚礼之子不会哀恸”意味着当他们持守与其良善结合的真理时,便处于一种极乐幸福的状态,因而与主同在;“新郎要离开他们,那时候他们就要禁食”意味着当良善不再与真理结合时,他们就处于一种不幸福的状态;这后一种状态就是教会的最后状态,而前一种状态是它的最初状态。
马太福音(25:1-12)中十个童女出去迎接的新郎所表相同;因为灯里有油的童女是指那些有良善在其真理里面的人;而那些灯里无油的童女是指那些没有良善在其真理里面的人(参看4638节);“油”是指爱之良善(参看886, 3728, 4582节)。
约翰福音:
约翰说,我不是基督,是奉差遣在祂前面的。娶新妇的就是新郎,新郎的朋友站着听见新郎,就因新郎的声音甚喜乐。(约翰福音3:28-29)
“新妇”表示构成教会信仰的真理;“新郎”表示构成教会之爱的良善,这二者都来自主;因此,它们表示良善与真理在他那里已经结合的一个教会成员。“站着听见的新郎朋友”表示由真理构成的信仰,“因新郎的声音甚喜乐”表示对构成信仰的真理的一种情感。由此也明显可知,这些经文(以赛亚书62:5; 耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:11; 启示录18:23)中的“喜乐”,以及“新郎和新妇的声音”在内义上表示什么,即:天堂,以及由与人和天使同在的良善和真理的结合所产生的幸福。
目录章节
目录章节
目录章节