史威登堡神学著作

新耶路撒冷及其属天教义 #6

6.还需简要说明“耶

6.还需简要说明“耶路撒冷”在圣言的灵义上表示什么。“耶路撒冷”表示教义方面的教会本身,因为在迦南地,圣殿,祭坛,祭物,因而神性敬拜本身,都在耶路撒冷,而非其它地方。这就是为何每年的三个节日都在那里庆祝,全地所有男丁都被吩咐去参加。这也是为何“耶路撒冷”在灵义上表示敬拜,或也可说教义方面的教会,因为敬拜是教义所规定的,并照教义来执行。经上之所以说“由神那里从天而降的圣城新耶路撒冷”,是因为就圣言的灵义而言,“城”和“镇”表示教义,“圣城”表示神性真理的教义,因为神性真理就是那在圣言中被称为圣的。它被称为“新耶路撒冷”的原因和“地”被称为“新”的原因相似。也就是说,如前所述(5节),“地”表示教会,“耶路撒冷”表示教义方面的教会。经上说它“由神那里从天而降”,是因为作为教义源头的一切神性真理都由主那里从天堂而降。“耶路撒冷”不是指一座城,尽管它看似一座城,这一点从经上论到它的话明显看出来:

长、宽、高都是一样,共有一万二千斯他丢。(启示录21:16)

城墙的尺寸,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)

就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。(启示录21:2

后来天使说,你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指示你。他将圣城耶路撒冷指示我。(启示录21:9, 10)

在圣言中,正是教会被称为主的新妇和妻子:结合之前被称为“新妇”,结合之后被称为“妻子”。

最后的审判 #24

24.⑴自创世之初以

24.⑴自创世之初以来,所有曾生而为人且已离世者要么在天堂,要么在地狱,这一点从前一章,即天堂和地狱皆来自人类的说明和解释可推知。这是显而易见的,无需解释。迄今为止,人们普遍以为,在最后审判之日,就是当灵魂回到自己的身体,从而享有被认为只属于身体的官能时以先,人不会进入天堂或地狱。许多简单人被那些研究人的内在状态,并妄称智慧的人误导接受了这种信念。这些人根本不思想灵界,只思想自然界,因而不思想属灵人,所以不知道每个人在属世人里面所拥有的属灵人和属世人一样拥有人的形式。因此,他们从来没有想到属世人从他的属灵人那里获得自己的人的形式。然而,他们原本能够看出,属灵人随意作用于属世人的整体和每个细节,而属世人凭自己什么也做不了。

正是属灵人在思考和意愿,因为属世人凭自己无法做到这一点。属灵人的思维和意愿是属世人的全部中的全部;因为属世人照着属灵人的意愿行动,也照着属灵人的思维说话,并且如此彻底,以至于行为无非是意愿,言语无非是思维。这是因为若除去思维和意愿,言语和行为就立刻停止。由此可见,属灵人才是真正的人,它存在于属世人的整体和每个细节中。这意味着属世人是属灵人的一个形像,或说它的外在形式必是相似的,因为属世人的任何部分或粒子,若不从属于属灵人的行为,或说没有属灵人在其中活动,就毫无生命。但属灵人无法被属世人看见,因为属世之物看不见属灵之物,属灵之物却能看见属世之物;这符合秩序,反过来则违反秩序。因此,属灵之物流入属世之物是可能的,反过来是不可能的;这适用于视觉,因为视觉也是流入的。被称为人之灵的,正是属灵人,它在灵界处于完整的人的形式,并且(译注:肉体)死后会继续活着。

由于前面所说的聪明人或大思想者,对灵界一无所知,因而对人的灵一无所知,所以他们获得这种观念:一个人不可能拥有人的生命,或说不可能作为一个人活着,直到他的灵魂回到他的肉体,再次拥有肉体感觉。这就是关于复活的那些虚妄观念的根源,如:肉体虽被虫子或鱼吃光,或化为尘土,却仍将凭神性全能再次被收聚,重新与灵魂结合;这些事只有在世界结束时才会发生,到那时,可见的物质宇宙将要毁灭。还有其它类似观念,所有这些观念都是不可思议的,乍一看就是不可能的,并且违反神性秩序。因此,这些观念逐渐削弱了许多人的信仰,因为那些智慧思考的人无法相信他们完全不明白的东西;一个人无法相信不可能的事,也就是人判断为不可能的事。所以,那些不相信死后生命的人就利用这个论据来支持他们的否认。然而,人死后立即复活,然后被赋予完整的人的形式,这一点可见于《天堂与地狱》一书的许多章节。说这些事是为了进一步证实:天堂和地狱皆来自人类;由此可推知,自创世之初以来,所有曾生而为人且已离世者,要么在天堂,要么在地狱。

新耶路撒冷及其属天教义 #3

3.由于该天堂由自主

3.由于该天堂由自主降世至今所有这样的人构成,所以可推知,它既由基督徒,也由外邦人或异教徒构成。不过,自主降世以来全世界所有夭折的婴孩占的比例最大。因为所有这些婴孩都被主接纳,在天堂被抚养长大,并由天使来教导;他们被安全保守,以便能与其他人一起构成新天堂。由此可以断定新天堂何等庞大。所有夭折的小孩子都在天堂被抚养长大,接受教育,并成为天使,这一点可见于《天堂与地狱》一书(329-345节);新天堂既由基督徒,也由外邦人或异教徒构成(318-328节)。

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