史威登堡神学著作
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185.存在于灵界和自然界中的一切事物皆由离散层级和连续层级，或高度层级和广度层级构成。由离散层级构成的维度被称为高度，由连续层级构成的维度被称为广度。它们相对于眼见的方位并不改变它们的名称。没有这些层级的知识，就无从知道三层天堂如何彼此不同，也无从知道那里天使的爱和智慧、他们所在的热和光，以及围绕并包裹他们的大气如何不同。
没有这些层级的知识，就无从知道世人心智的内在官能之间的不同，因而不知道他们在改造和重生方面的状态；也无从知道天使和世人这两者的身体外在官能之间的不同，同样无从知道属灵和属世之间的不同，因而无从知道对应。事实上，没有层级的知识，就无从知道人类生命和动物生命之间的不同，或高等动物和低等动物之间的不同，也不知道植物界的各形式之间的不同和矿物界的各物质之间的不同。
由此可见，不知道这些层级的人无法凭任何判断看到原因，只能看到结果，并基于这些结果来判断原因，这一般是通过从结果不断归纳来进行的。然而，原因并非通过与它们的连续联系，而是通过离散或分离联系产生结果，因为原因是一回事，结果是另一回事。两者之间的区别，就像在先元素与随后元素之间的区别，或形成力与被形成物之间的区别。
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115.至于主如何在天使里面，天使又如何在主里面，人是无法理解的，除非知道他们结合的性质。它是主与天使，并天使与主的结合，因而是相互的。就天使而言，该结合如下：和世人一样，天使没有其它感知，只觉得他凭自己拥有爱与智慧，因而爱与智慧可以说是他的，或他自己的。除非他有这样的感知，否则不会有结合；因而主就不会在他里面，他也不会在主里面。主不可能在任何天使或世人里面，除非有主及其爱与智慧在里面的那个人感知并觉察它们似乎是他的。通过这种方式，主不仅被接受，当被接受时还被保留，同样反过来被爱。天使也通过这种方式变得智慧并保留智慧。如果没有觉察并感知所热爱、学习并吸收的东西好似自己的，谁愿意爱主爱邻，谁又愿意变得智慧呢？不然，谁又能将其留在自己里面呢？若非如此，所流入的爱与智慧不会有居所，因为它会流过去，不会产生影响。因此，天使不会是天使，人也不会是人；他们实际上是没有生命的。由此可见，若要有结合，必须有一种相互性。
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