史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #288

288.由于神是一位

288.由于神是一位人,所以整个天使天堂总体上类似一个人,并照着人的肢体、内脏和器官被划分为各个地区和区域。因此,有些天堂社群构成脑的一切事物的区域,有些社群构成面部器官的一切事物的区域,还有些社群构成身体内脏的一切事物的区域;这些区域彼此有别,就像人里面的这些器官彼此有别一样。此外,天使知道自己在大人的哪个区域。整个天堂都在这种形像中,因为神是一位人。神也是天堂,因为构成天堂的天使是从主那里接受爱和智慧者,接受者是形像。在《属天的奥秘》的几个章节末尾,我们已经说明,天堂就存在于人的一切事物的形式中。

圣爱与圣智 #152

152.在第一部分,

152.在第一部分,尤其52至54节,我们已充分说明:宇宙万物由神性之爱和神性智慧创造;在此将说明,创造是通过灵界太阳成就的,这太阳是神性之爱和神性智慧的最先发出。凡能从原因看见结果,然后通过原因看见在自己秩序和系列中的结果之人,都无法否认,太阳是创造的首工;事实上,存在于其行星系统中的一切事物都从太阳获得持续存在;由于它们从太阳获得持续存在,所以其存在起源于太阳。一个事实能指向并证明其它事实;一切事物都在太阳的视野之下,因为太阳决定了它们必是如此,将它们保持在它的视野之下就是不断稳固它们。这就是为何我们说持续存在就是不断存在。此外,任何事物若从经由大气而来的太阳流注中完全退出,就会立刻消散;事实上,越来越纯,并因这太阳而在运作中变得活跃的大气将一切事物联结在一起。宇宙及其万物的持续存在是由于这太阳,故显而易见,这太阳是创造的首工,其它一切事物皆起源于它。我们说创造是由于这太阳,其实意思是由于藉着这太阳的主,因为这太阳也是主创造的。

天堂与地狱 #203

203.人在何等程度

203.人在何等程度上处于天堂的形式,就在何等程度上处于天堂,事实上,就是一个最小形式的天堂(57节),因而也在何等程度上处于聪明和智慧;因为如前所述,其理解力的一切思维和意愿的一切情感照着天堂的形式从四面八方向天堂延伸,并奇妙地与那里的社群相联,而这些社群又反过来与他相联。

有些人以为思维和情感并非真的从他们周围延伸出去,而是在他们里面,因为凡他们所思想的,他们都在自己里面,而非如同从远处看见;然而,他们大错特错了。因为正如眼睛的视觉延伸至远处的物体,并照着在那延伸中所见之物的秩序而受到影响,内在视觉作为理解力的一种属性,在灵界有同样的延伸,只是由于上述原因(196节)没有被人察觉。唯一不同的是,眼睛的视觉以属世的方式受到影响,因为眼睛是由自然界的物质构成的;而理解力的视觉以属灵的方式受到影响,因为理解力是由灵界的物质构成的,而灵界的物质都与良善并真理有关;人对此之所以一无所知,是因为他不知道有一种启示理解力的光存在。然而,没有这启示理解力的光,人根本无法思考(关于这光,参看126-132节)。

有一个灵人以为他的思维来自他自己,因而没有从他自己出去的任何延伸,由此没有与在他之外的社群的交流。为叫他认识到这是不对的,他与附近社群的交流被切断了。结果,他不仅丧失思维,还摔倒了,仿佛没了生命,只是像新生婴儿那样挥动手臂。过了一会儿,交流得以恢复,并且随着交流一点点地恢复,他逐渐回到其平时的思维状态。

其他灵人看到这一幕后,承认一切思维和情感,因而生命的一切都是照交流而流入的,因为人之生命的一切就在于他思考并被情感打动的能力,或也可说,在于他理解并意愿的能力。

注:在天堂,人人都有生命的交流,这种交流可称作生命照其良善的质和量而向周围天使社群的延伸(8794, 8797节)。思维和情感就有这种延伸(2470, 6598-6613节)。它们照着主导情感而被联结或分离(4111节)。生命唯有一个,所有人,无论在天堂还是在尘世,都靠这生命存活(1954, 2021, 2536, 2658, 2886-2889, 3001, 3484, 3742, 5847, 6467节)。这生命唯独来自主(2886-2889, 3344, 3484, 4319, 4320, 4524, 4882, 5986, 6325, 6468-6470, 9276, 10196节)。它以神奇的方式流入天使、灵人和世人(2886-2889, 3337—3338, 3484, 3742节)。主从祂的神性之爱流入,这神性之爱具有这样的性质:它愿意将它自己的东西给予他人(3472, 4320节)。因此,生命看似在人里面,而不是流入的(3742, 4320节)。根据天使向我所作的见证,我发觉并确认天使的喜乐是由于以下事实:他们并非靠自己,而是靠主活着(6469节)。恶人不肯确信生命是流入的(3743节)。来自主的生命甚至向恶人流入(2706, 3743, 4417, 10196节)。但他们将良善变为邪恶,将真理变为虚假;因为人的品质决定了他对生命的接受;举例说明(4319, 4320, 4417节)。

目录章节

目录章节

目录章节