14.⑹不与智慧之真理结合的爱之良善不是真正的良善，只是貌似良善；不与爱之良善结合的智慧之真理不是真正的真理，只是貌似真理。事实上，除非与自己的真理结合，否则不存在为良善本身的良善；除非与自己的良善结合，否则也不存在为真理本身的真理。然而，与真理分离的良善的确是存在的，与良善分离的真理也是存在的。这种良善和真理出现在假冒伪善者和阿谀奉承者，各种各样的恶人，以及那些仅处于属世良善，未处于属灵良善的人身上。所有这些人都能向教会、他们的国家、社会、同胞、困苦穷乏人和孤儿寡妇行善。他们也能理解真理，并出于自己的理解思想它们，出于思维谈论并教导它们。然而，他们身上的这些良善和真理不是内在的，也就是说，本身不是良善和真理，而是表面的良善和真理，因而只是外表而已。它们唯独是为了他们自己和世界，而不是为了良善和真理本身而存在的，这意味着它们的源头不是良善和真理。因此，它们只来自口头和身体，而不是发自内心。

这种人所行的良善好比包装了金银的渣滓、烂木头或粪便；他们所讲的真理好比呼出并消散的一口气，或突然消失的幻光,尽管它们表面上看似纯正的真理。这些东西在这些人本人看来是这样，然而在那些听见并接受它们，却不清楚状况的人看来可能迥然不同。因为外在影响各人的方式取决于各人的内在。某个真理进入其他人的听觉，无论它出自谁的口，其他人的心智领悟它的方式取决于他们自己心智的状态和品质。那些因遗传而处于属世良善，未处于属灵良善的人差不多也是这样。因为一切良善和一切真理的内在都是属灵的，属灵之物会驱散虚假和邪恶，而纯属世之物则支持它们；支持邪恶和虚假与行善是格格不入的。

426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。

然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。

416.(15)否则，爱或意愿会把智慧或理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。爱可以是属世的，也可以是属灵的。一个处于属世之爱，同时处于属灵之爱的人是一个理性的人。然而，一个只处于属世之爱的人虽能像一个属灵人那样理性思考，却不是一个理性的人。因为即便他把自己的理解力提升到天堂之光，从而提升到智慧，但属于智慧，也就是天堂之光的事物却不属于他的爱。他的爱的确实现这种提升，却是出于对名誉、荣耀和物质利益的渴望。但当他发现，他没有从这种提升中得到任何这一类的东西时(如当他照着自己的属世之爱独自思考时的情形)，就不爱属于天堂之光或智慧的事物了；因此，他会把自己的理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。

例如：当理解力因被提升而处于智慧的状态时，爱就会明白何为公义，何为诚实，何为贞洁，甚至明白何为真正的爱。属世之爱能凭着它理解并沉思天堂之光中的事物的能力明白这一切，甚至能谈论和传讲它们，还能把它们描述为道德美德，同时描述为属灵美德。但当理解力没有被提升时，爱若只是属世的，就看不到这些美德，它看到的不是公义，而是不公义；不是诚实，而是欺诈；不是贞洁，而是淫乱等等。这时，它若想起当它的理解力处于提升状态时它所说的话，可能会嘲笑它们，认为它们仅仅是用来迷惑人们灵魂的手段。由此可见当如何理解“爱若不热爱智慧，就是它在同一层级的配偶，就会把它从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体”。爱若热爱在同一层级的智慧，就能被提升(可参看414节)。