292.人所思所愿，并由此所言所行的一切，都是从唯一的生命之源流入的；然而，这唯一的生命之源，也就是主，并不是人们思想邪恶和虚假的原因，这一点可通过以下方式从自然界来说明。自然界的太阳发出热和光，这两者流入肉眼可见的一切器皿和物体，既流入良善的器皿和美丽的物体，也流入邪恶的器皿和丑陋的物体，并在它们上面产生各种不同的效果。因为它们不但流入结好果子的树，还流入结坏果子的树，甚至流入果子本身，使它们生长。它们同样流入好种子和稗子，还流入灌木，无论有用有益的，还是有害有毒的。然而，热还是那个热，光还是那个光；它里面没有邪恶的原因；相反，原因只在于接受的器皿和物体。

热怎样孵化猫头鹰或毒蛇的蛋，就怎样孵化鸽子、美丽的鸟或天鹅的蛋。把这两种蛋放在一个母鸡下面，它们都能靠母鸡的体温被孵化出来，这体温本身是无害的。那么，这热与那些邪恶有害的生物有什么共同之处呢？热怎样流入沼泽，以及粪质、败坏和腐烂的东西，就怎样流入像酒一样、芳香四溢、活跃有生机的东西。谁看不出原因不在于热，而在于接受的器皿和物体？再者，同样的光，当它流入一个物体时，会折射出美丽的色彩；而当它流入另一个物体时，则折射出让人不舒服的色彩。实际上，它甚至在亮白的物体上变得明亮发光，在接近黑色的物体上变得暗淡无光。

同样的事也发生在灵界。那里也有从灵界太阳，也就是主发出的热和光；这太阳发出的热和光流入它们的器皿和物体。那里的器皿和物体是天使和灵人，具体来说，就是属于他们的意愿和理解力之物；那里的热是神性之爱的发出，那里的光是神性智慧的发出。这些不是他们彼此接受不同的原因，因为主说：

祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

就至高意义而言，“日头”表示神性之爱，“雨”表示神性智慧。

424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。

属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。

在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。

由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。

注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。