292.人所思所愿，并由此所言所行的一切，都是从唯一的生命之源流入的；然而，这唯一的生命之源，也就是主，并不是人们思想邪恶和虚假的原因，这一点可通过以下方式从自然界来说明。自然界的太阳发出热和光，这两者流入肉眼可见的一切器皿和物体，既流入良善的器皿和美丽的物体，也流入邪恶的器皿和丑陋的物体，并在它们上面产生各种不同的效果。因为它们不但流入结好果子的树，还流入结坏果子的树，甚至流入果子本身，使它们生长。它们同样流入好种子和稗子，还流入灌木，无论有用有益的，还是有害有毒的。然而，热还是那个热，光还是那个光；它里面没有邪恶的原因；相反，原因只在于接受的器皿和物体。

热怎样孵化猫头鹰或毒蛇的蛋，就怎样孵化鸽子、美丽的鸟或天鹅的蛋。把这两种蛋放在一个母鸡下面，它们都能靠母鸡的体温被孵化出来，这体温本身是无害的。那么，这热与那些邪恶有害的生物有什么共同之处呢？热怎样流入沼泽，以及粪质、败坏和腐烂的东西，就怎样流入像酒一样、芳香四溢、活跃有生机的东西。谁看不出原因不在于热，而在于接受的器皿和物体？再者，同样的光，当它流入一个物体时，会折射出美丽的色彩；而当它流入另一个物体时，则折射出让人不舒服的色彩。实际上，它甚至在亮白的物体上变得明亮发光，在接近黑色的物体上变得暗淡无光。

同样的事也发生在灵界。那里也有从灵界太阳，也就是主发出的热和光；这太阳发出的热和光流入它们的器皿和物体。那里的器皿和物体是天使和灵人，具体来说，就是属于他们的意愿和理解力之物；那里的热是神性之爱的发出，那里的光是神性智慧的发出。这些不是他们彼此接受不同的原因，因为主说：

祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

就至高意义而言，“日头”表示神性之爱，“雨”表示神性智慧。

426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。

然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。

423.在理解力中被智慧洁净的爱变得属灵和属天，这一点无法通过它们与心肺的对应关系清楚看出来，因为人无法看到使得肺保持在呼吸状态的血液质量如何。血液有可能充满杂质，无法与纯净血液区分开。此外，纯属世人的呼吸看上去和属灵人的一样。然而，两者在天堂却截然不同，因为在天堂，每个人都照着爱与智慧的婚姻进行呼吸。因此，天使怎样照着这婚姻被认识，就怎样照着他们的呼吸被认识。正因如此，凡没有这种婚姻的人，当进入天堂时，都会感到胸痛，并且呼吸困难，就像一个垂死挣扎的人。于是，这些人从那个地方一头栽下来，一刻不停，直到他们来到那些呼吸与他们相同的人当中；因为此时，这些人通过对应而拥有相似的情感和由此而来的相似的思维。

由此可见，对属灵人来说，他的血更纯净，被有些人称为动物灵(the animal spirit)，它被洁净到此人拥有一种爱与智慧的婚姻的程度。最直接地对应于该婚姻的，就是这种更纯净的血。由于它流入身体的血液中，所以可推知，身体的血液也通过它被洁净。对那些爱在理解力中被玷污的人来说，情况恰恰相反。然而，正如我们所说的，人无法通过检查血液来验证这一切；不过，他能通过观察爱之情感来验证，因为这些情感与血液相对应。