310.⑴什么是人自己的谨慎，什么是非人自己的谨慎。当人们确信表象，并视之为真理，尤其确信这一表象：人自己的谨慎就是一切，圣治除了是某种普遍之物外，什么都不是时，他们就专注于自己的谨慎；但这种普遍之物若非由具体细节构成，是不可能的，如前所示(201节)。这些人还陷入幻觉，因为被确认为真理的一切表象都会变成幻觉；并且他们照着通过幻觉确认的程度而变成唯物主义者，甚至到了这种地步：他们只相信通过某种身体感官，尤其通过视觉感知到的东西，因为视觉尤其与思维行如一体。这种人最终会变得感官化；他们若确认支持自然反对神，就会关闭其心智的内层，可以说蒙上一层面纱。从那时起，他们就在这面纱之下思考，就好像它上面什么东西也没有一样。古人称这些感官人为“知识树的蛇”；在灵界，他们说，像这样的人因固执己见，故关闭了其心智的内层，甚至一直关闭到鼻子。因为“鼻子”表示对真理的感知，这意味着他们没有这种感知。我需要描述一下这种人是什么样子。

他们比其他人更精明、狡猾，是巧辩家；他们称精明和狡猾为聪明和智慧，他们也不知道别的。凡和他们不一样的人，尤其那些敬拜神并承认圣治的人，他们一律视其为简单和愚蠢。他们对其心智的内部原理知之甚少，就像那些被称为马基雅维利主义者的人，就是那些视杀人，通奸，偷盗，作假见证本身为无足轻重的人。即便他们反驳这些罪行，那也只是为了小心谨慎，不让他们的本性暴露出来。

论到人在世上的生命，他们只认为它就像动物的生命；论到人死后的生命，则认为它就像从尸体或坟墓中冒上来，然后又沉回去，从而死亡的活雾。这种疯狂带来以下观念：灵人和天使是由空气做的。在这些唯物主义者当中，凡被迫相信永生的人都认为灵魂就具有这种性质，因而不能看、听或说，故又瞎又聋又哑，只能在自己那点空气中思考。他们说，灵魂怎会是别的东西呢？外在感官不是随着肉体一起死亡了吗？灵魂在与肉体重新结合之前，如何能再次获得它们？他们之所以执着于这些观念，是因为他们只能以这种感官方式，不能从属灵的角度来理解死后灵魂的状态。没有这种物质概念，他们就会丧失永生的信念。他们尤其将自我之爱证实，称其为生命之火，认为它对国家的各种功用有激励作用。这使得他们成为自己的偶像；他们的思维因是幻觉并基于幻觉，故是虚假的形像。他们因赞成欲望的快乐，故是撒旦和魔鬼。那些确认恶欲，或将其证实的人被称为撒旦，那些把这些恶欲行出来的人被称为魔鬼。

我被恩准知道最狡猾的感官人是什么样子。他们的地狱在后面的深处，他们不想叫人发现。因此，他们在那里看上去就像幽灵(就是他们的幻觉)那样到处飞。他们被称为魔鬼。他们当中有些人曾被放出地狱，好叫我知道他们是什么样子。他们立刻附到我的脖子上，就在我的后枕骨下面，从那里进入我的情感。他们不想进入我的思维，而是巧妙地避开它们。他们接连改变我的情感，不知不觉地把我的心情转到对立面，也就是转到恶欲；他们并不触及我的思维，所以若不是主阻止，他们会在我毫不知情的情况下扭曲并反转我的情感。

那些在世时不相信圣治的存在，只寻找他人身上的情欲和渴望，从而迷惑他们，直到彻底掌控他们的人就会变成这个样子。由于他们暗中做起这种事来如此巧妙、狡猾，以致其他人毫无察觉，还由于他们死后仍保持这种性质，所以一进入灵界，他们就被扔进这个地狱。在天堂之光下，他们看上去似乎没有鼻子；奇怪的是，他们虽如此狡诈，却比其他人更感官化。正因古人将感官人称为蛇，还因这种人在推理辩论方面比其他人更精明、狡猾和灵巧，所以经上说：

蛇比田野一切的野兽更狡猾。(创世记3:1)

主说：

所以你们要谨慎如蛇，单纯如鸽子。(马太福音10:16)

经上(启示录20:2)如此描述被称为古蛇、魔鬼和撒旦的龙：

有七头十角，头上戴着七个冠冕。(启示录12:3,9)

“七头”表示狡猾，“十角”表示通过谬论或扭曲而说服的能力，“七个冠冕”表示遭到亵渎的圣言和教会的圣物。

33.现简要说明人如何能与主结合得更紧密，然后这结合如何显得越来越紧密。人如何与主结合得越来越紧密：实现这一点不是单靠知识，也不是单靠聪明，甚至不是单靠智慧，而是靠着与它们结合的一种生活。人的生活就是他的爱，而爱是多种多样的。总体上有对邪恶的爱和对良善的爱。对邪恶的爱就是对奸淫、报复、欺诈、亵渎和夺走他人财物的爱，对邪恶的爱在思想并做出这些事的过程中获得快乐和喜悦的感觉；这爱的衍生物，就是它的情感，跟它在其中取得具体形式的恶行一样多；这爱的感知和思维，跟支持并确认这些邪恶的虚假一样多；这些虚假与邪恶构成一体，正如理解力与意愿构成一体一样；它们不会彼此分离，因为一个属于另一个。

由于主流入每个人的生命之爱，并通过这爱的情感进入感知和思维，但反过来不行，如前所述，所以可知，主只能随着对邪恶的爱及其情感，也就是欲望被移走而与一个人结合得越来越紧密。由于这些欲望居于属世人，还由于凡人出于属世人所做的，他都感觉是靠他自己做的，所以人应当貌似凭自己移走这爱的邪恶；只要他如此行，主就会越来越靠近他，并与他结合。凭理性，谁都能看出，欲望及其享乐堵住并关闭了主面前的这扇门；只要人自己紧紧关闭这扇门，并从外面推挤，以防它被打开，那么它们就无法被主逐出。从主在启示录的话明显可知，人必须自己打开这扇门：

看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

由此明显可知，只要一个人避邪恶如魔鬼，如阻止主进入的障碍，他就会与主结合得越来越紧密，一个憎恶它们如众多黝黑似火的魔鬼之人，与主结合得最紧密。因为邪恶与魔鬼是同一个，邪恶的虚假与撒旦是同一个。正如主流入对良善的爱及其情感，并通过这些情感流入感知和思维(这些感知和思维获得其一切真理，是源于这一事实：它们来自一个人所处的良善)，魔鬼，也就是地狱，流入对邪恶的爱及其情感，也就是欲望，通过这些欲望流入感知和思维(这些感知和思维获得其一切虚假是源于这一事实：它们来自邪恶)。

这种结合如何显得越来越紧密：属世人中的邪恶通过避开并弃绝它们而被移走得越彻底，这个人就与主结合得越紧密。爱和智慧，也就是主自己，不在空间之中，因为属于爱的情感和属于智慧的思维与空间毫不相干。因此，主照着藉由祂的爱和智慧的结合而显得更接近，照着对祂的爱和智慧的弃绝而显得更遥远。灵界没有空间；那里的距离和同在只是表象，取决于情感的相似性或非相似性；因为如前所述，属于爱的情感和属于智慧的思维本身是属灵的，故不在空间之中。关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》一书(7-10, 69-72等节)。

主与一个邪恶已经被移走之人的结合由主的这些话来表示：

清心的人必看见神。(马太福音5:8)

还有这些话：

有了我的命令又遵守的……，我要与他同住。(约翰福音14:21，23)

“有了主的命令”是指认识主，“遵守祂的命令”是指爱祂，因为经上还说，“遵守我命令的，这人就是爱我的”。