8.从前面的论点明显可知，在主里面为一体且作为一体从主发出的神性之爱与神性智慧，以某种形像存在于祂所创造的每一个事物中。现在有必要具体说一说被称为良善与真理的婚姻的一体或结合。

①该婚姻在主自己里面，因为如前所述，神性之爱与神性智慧在祂里面为一。

②该婚姻来自主，因为在从主发出的一切事物中，爱与智慧都完美地结合在一起，两者从显为太阳的主发出，神性之爱就像热，神性智慧就像光。

③它们的确被天使和教会之人作为两样东西来接受，但在他们里面被主合而为一。

④鉴于作为一体来自主的爱和智慧的这种流注与天堂天使和教会之人同在，也鉴于天使和世人对它的接受，在圣言中，主被称为新郎和丈夫，天堂和教会被称为新妇和妻子。

⑤因此，只要总体的天堂和教会，以及具体的一位天使和一个教会之人处在良善和真理的这种结合或婚姻中，他们就是主的一个形像和样式。因为良善和真理在主里面为一，事实上就是主。

⑥当意愿和理解力，因而良善和真理合而为一时，或也可说，当仁和信合而为一时，亦或说，当取自圣言的教义和照之的生活合而为一时，爱和智慧在总体的天堂和教会中，以及具体的一位天堂天使和一个教会之人里面就为一。

⑦此外，至于这两者如何在人里面和属于他的一切事物中合而为一，这在《圣爱与圣智》一书的第五部分已经说明，那里论述了人的创造，尤其论述了意愿和理解力与心和肺的对应关系(358-432节)。

403.(5)爱或意愿也在其人类形式中预备一切，以便它可以与智慧或理解力联合行动。我们说的是意愿和理解力，但要牢记在心是：意愿才是一个人的全部，因为意愿和理解力在脑里面存在于它的最初成分中，在身体里面存在于它的衍生成分中，并如此存在于整体和每个部分中(参看365-367节)。

由此可见，就人的本质形式，无论总体形式还是各部分的具体形式而言，意愿就是他的全部；理解力则是它的配偶，就像肺是心的配偶一样。要当心，不要怀有这种观念：意愿是与人类形式分离的某种事物，因为意愿正是这种形式。由此不仅可以看出意愿如何为理解力预备洞房，还可以看出它如何在自己的家，也就是整个身体中预备一切，以便它可以与理解力联合行动。它的预备方式是这样：身体的每一个组成部分怎样与意愿结合，就怎样与理解力结合；换句话说，身体的每一个组成部分怎样顺从意愿，就怎样顺从理解力。

至于身体的每一个组成部分如何预备与理解力结合，如同与意愿结合一样，这只能借助解剖学知识在身体里，如同在一面镜子或形像中那样看出来。我们从解剖学知道身体的所有组成部分是如何联系在一起，以至于当肺呼吸时，整个身体的每一个部分都在心脏跳动的同时被肺呼吸激活。我们从解剖学知道，心脏通过心房(和右心室)与肺相连，它们继续延伸到肺的内部成分。我们还知道，整个身体的内脏都通过韧带与胸腔相连，并且如此相连，以至于当肺呼吸时，一切事物，无论整体上还是分别地，都在某种程度上参与呼吸运动。因为当肺扩张时，肋骨会扩张胸腔，胸膜张开，横隔膜拉宽，同时通过从这些部分延伸出来的韧带而与它们相连的身体所有下部器官，与它们一起通过肺的作用而获得某种动作，更不用说其它许多现象了，免得不懂解剖学的读者因不熟悉这门学科的术语而在这个问题上陷入混乱。只需咨询一下专业精通的解剖学家，整个身体的所有组成部分是不是从胸部往下如此相连，以至于当肺通过呼吸扩张时，它们当中的每一个都被搅进与肺动作同步的一个动作中。

这一切清楚表明，意愿所预备的理解力与人类形式的每一个组成部分之间的结合是何性质。仅仅调查这些联系，以解剖学家的眼光审视它们，然后按照这些联系观察它们与肺呼吸和心脏的合作，最后在思维上用理解力替代肺，用意愿替代心，你就会明白。

223.关于这个主题，天使的声明如下：没有什么东西如此细小，以至于没有这两种层级在里面。例如，任何动物，任何植物，任何矿物，任何以太或空气里面没有任何成分如此细小，以至于没有这两种层级在里面。

此外，由于以太和空气是传送热和光的容器，属灵之热和属灵之光是传送爱和智慧的容器，所以热和光，或爱和智慧没有任何成分细小到没有这两种层级在里面。天使还声明，情感的最小元素和思维的最小元素，甚至一个思维观念的最小元素也都由这两种层级构成，非由这些层级构成的任何细微元素实际上并不存在。因为它没有任何形式，因而没有任何品质，也没有变化多样、通过这种方式得以存在的状态。

天使通过以下真理证实了这一点：神造物主，即永恒之主里面的无限元素是有区别的一体；祂的无限元素里面又有无限元素；无限的无限元素里面就有这两种层级，祂里面的这些层级也是有区别的一体。此外，由于这些元素在祂里面，一切事物皆由祂所造，并且受造物以某种形像重现了祂里面的元素，所以可推知，没有这些层级在里面的最小有限形式是不存在的。这些层级同等地存在于最小和最大的受造物中，因为神性在最大和最小事物上是一样的。神-人内的无限事物是有区别的一体(参看17－22节)；神性在最大和最小事物上是一样的(77－82节)；这些要点进一步得以说明(155，169，171节)。