15.教会里的人持有这些观念的另一个原因是，他们以为在最后审判之前，没有人会上天堂或下地狱；并且他们所以为的最后审判是这样：到那时，可见的世界会毁灭，一个新的世界将要出现；灵魂将返回它的肉体，人因它们的结合而再次作为人活着。这种信念牵涉到关于天使的另一个信念，即：他们是起初被造的；因为相信在世界结束之前，没有人上天堂或下地狱，就不可能相信天堂和地狱皆来自人类。

但为叫人确信事实并非如此，我蒙允许与天使相交，还与地狱里的人交谈，这种互动如今已经进行许多年了，有时甚至从早上一直持续到晚上；我以这种方式得到关于天堂和地狱的指教。这是为了让教会之人对审判之日的复活，在此期间灵魂的状态，以及天使和魔鬼的性质不再持守错误的信仰。这些信仰都是虚假的，故充满黑暗；对那些出于自己的聪明思想这类事的人来说，这些信仰会导致怀疑，最终导致否认。因为他们心里说：“如此浩瀚的穹苍，如此众多的星辰，如何能与日月一道毁灭和消散？比地球还大的众星如何能从天上坠落于地？被虫子吃光、腐烂净尽并分散于四风的尸体如何能为自己的灵魂再次收聚？而在此期间，灵魂又在哪里？没有在身体中所拥有的感觉，灵魂算什么呢？这些和许多类似问题因无法理解，故成了不可信的。对许多人来说，这些问题甚至摧毁了对人的永生、天堂和地狱，以及教会信仰的其它一切原则的信念。

这种摧毁从问下面这些话的人身上明显看出来，即：有谁从天上来告诉我们这是真的？什么是地狱？它真的存在吗？人永远被火折磨是什么意思？什么叫审判之日？人们岂不是徒然等候数百年了吗？以及涉及否认这一切的更多问题。为防止如此思想的人(如大多数因拥有世俗的专业知识而被视为博学，受过良好教育的人所行的那样)不再扰乱并迷惑信仰和心思都很简单的人，在神、天堂、永生和相关主题上带来地狱的黑暗，主打开我灵的内层。这使得我与所有活在肉身时我所认识并已死去的人交谈成为可能；其中，有的交谈了数天，有的交谈了数月，有的交谈了一整年。我还与其他许多人交谈过，这些人保守来说也有十万，他们当中有很多在天堂的，也有很多在地狱的。

我与过世才两天的人也有过交谈，告之其葬礼正在筹备；对于葬礼，他们说，他们很高兴能够脱去为肉体及其在世上的功能而服务于他们的东西，并想让我说，他们没有死，而是仍作为人活着，和以前一样，只是从一个世界跨入另一个世界。他们说，他们没有意识到自己有任何损失，因为他们仍拥有跟以前一样的一个身体和身体感觉，也有跟以前一样的一个理解力和一个意愿；因此，他们的思维和情感，感官知觉，快乐和欲望都跟世上的一样。

大多数刚刚死去的人，当发现自己仍作为人活着，和以前一样，并处于相似的状态时，都因还活着而有喜从天降的感觉，声称他们从来没有想到事情会是这样。每个人死后的生命状态一开始都和在世时一样，但会逐渐发生变化，或进入天堂或进入地狱。他们也非常惊讶他们以前对自己死后的生命状态如此无知和盲目，更惊讶的是，教会成员竟然也如此无知和盲目；而在全世界所有人当中，他们是最应该在这些问题上得到光照的。

这时，他们才第一次看到这种盲目和无知的原因。也就是说，外在事物，就是世俗和肉体事物，如此占据并充满他们的心智，以致他们无法被提升到天堂之光，从而看见超越教会教义的教会事物。因为当肉体和世俗事物如今天那样受到欢迎和热爱时，纯粹的黑暗就从这些事物流入，充满凡想要超越其教会教义的规定而思想天上事物之人的心智。

十三、这与动物完全不同

ISB15.那些出于呈现给身体感官的纯粹表象进行判断的人，得出以下结论：动物和人一样，也有意愿和理解力；因此，唯一区别在于：人能说话，从而能描述他所思想和渴望的东西，而动物只能通过声音来表达。然而，动物并没有意愿和理解力，只有它们各自的一个形像，学者称之为一种模拟。

一个人之所以为人，是因为他的理解力能被提升到其意愿的欲望之上，因而能从上面知道并看见它们，还能节制它们；但一个动物之所以为动物，是因为它的欲望驱使它去做凡它所做的事。因此，人之为人，就在于他的意愿服从他的理解力；而动物之为动物，则在于它的理解力服从它的意愿。从这些事可以得出这个结论：人的理解力是活的，因而是一种真正的理解力，因为这理解力接受从天堂流入的光，拥有它，将它视为自己的，还出于它进行各种各样的分析思考，并且完全貌似出于自己如此行；人的意愿是活的，因而是真正的意愿，因为这意愿接受所流入的天堂之爱，并出于它貌似出于自己行事；但动物的情形正好相反。

因此，那些出于意愿的情欲思考的人好比动物，在灵界从远处看，也显为动物；他们也像动物那样行动，唯一区别在于：他们若愿意，就能不这样行动。但那些通过理解力约束其意愿的情欲，因而行事理性、明智的人则在灵界显为人，是天堂的天使。

简言之，动物的意愿和理解力始终一致作工；因为意愿本身是盲目的，它属于热，不属于光，故使得理解力也是盲目的。因此，动物不知道，也不理解自己的行为；然而，它会行动，因为它出于来自灵界的一种流注行动；这种行动是本能。

人们以为动物出于理解力思考它所做的事，但事实并非如此；它只是出于自创造时就在它里面的属世之爱，在其身体感官的协助下被驱使行动。人能思考和说话，只是因为他的理解力能与他的意愿分离，并能被提升到天堂之光；因为理解力思考，思维说话。

动物之所以照着铭刻在它们本性上的秩序律法行动，其中一些动物可以说以一种道德、理性的方式行动，不同于许多人，是因为它们的理解力盲目服从其意愿的欲望，因此它们不能像人一样通过堕落的推理来败坏这些欲望。值得一提的是，前面所说的动物的意愿和理解力是指这两种官能的一个形像和模拟。以这些官能的名称来称呼这种模拟是由于表象。

动物的生命好比一个梦游者，在理解力沉睡时，凭意愿行走和行事；还好比一个盲人，靠着狗的引导穿过街道；又好比一个愚人，出于习俗和由此获得的习惯而按规定办事；同样好比一个缺乏记忆，因而缺乏理解力的人，但他仍知道或学会如何穿衣，吃他喜爱的美食，喜欢性爱，在街上挨家挨户走，做那种抚慰感官、放纵肉体的事；他被这些事的诱惑和快感牵着走，尽管他不思考，因而不能说话。

从这些事明显可知，那些以为动物享有理性，与人的区别仅在于外形，以及它们不能通过言语来表达它们隐藏在里面的理性事物之人，错得有多么离谱！许多人甚至从这些谬论得出以下结论：如果人死后仍活着，那么动物死后也会活着；相反，如果动物死后不会活着，那么人死后也不会活着；除此之外还有其它因对意愿和理解力，以及层级的无知而导致的幻想或幻梦，而人的心智通过层级，如同顺着一架梯子那样登上天堂。

九、属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样

ISB11.众所周知，每一个运作里面都有一个主动者和一个被动者；没有任何事物能唯独从一个主动者产生，也没有任何事物能唯独从一个被动者产生。属灵之物和属世之物也是如此；属灵之物因是一种活的力量，故是主动的，属世之物因是一种死的力量，故是被动的。由此可知，凡从开始就存在于这个太阳世界中，后来时时刻刻存在之物都通过属世之物从属灵之物存在，不仅动物王国的臣民是这样，植物王国的臣民也是这样。

还有一个类似的事实也是众所周知的，即：所产生的每个结果里面都有一个主因和一个工具因；当任何事情完成时，这两者就显为一，尽管它们明显为二；因此，这也是智慧的准则之一，即：主因和工具因一起构成一个原因；属灵之物和属世之物也是如此。这两者在产生结果中之所以显为一，是因为属灵之物在属世之物里面，如同肌纤维在肌肉里面，血液在动脉里面，或思维在言语里面，情感在声音里面；它通过属世之物使自己被感觉到。从这些事(尽管到这里还是像透过格子一样模糊)明显可知，属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样。

灵魂所穿的有机身体在此好比一件衣服，因为它穿在灵魂身上；当灵魂因(肉体)死亡而从自然界迁到它自己的灵界时，它也会脱去肉体，把它当作空壳或旧衣一样扔掉。此外，肉体像衣服一样会变旧；但灵魂不会，因为它是一种属灵物质，属灵物质与自然界的变化毫无共同之处；自然界的变化会从开始发展到结束，并在规定时间终结。那些不将身体视为灵魂的衣服或遮盖物，认为它本身是死的，只是适应去接受通过灵魂从神流入的生命原力之人，不可避免地从谬误中得出以下结论：灵魂凭自己活着，身体也凭自己活着，两者的生命之间存在一种前定和谐或预定和谐；甚至灵魂的生命流入身体的生命，或身体的生命流入灵魂的生命；因此，他们以为流注要么是属灵的，要么是属世的；然而，一切受造物都证明了这样一个真理：在后之物不从自身行动，而是从在先之物行动，它从在先之物发出；因此，这在先之物也不从自身，而是从更在先之物行动；因此，一切事物都从一个从自身行动的首先者，因而从神行动。此外，生命唯有一个，这生命不能被造，但非常有能力流入适合接受它的有机组织形式。这些形式就是受造宇宙中的一切事物，无论总体还是细节。

许多人以为灵魂就是生命，因此，一个人因从灵魂活着，故从自己的生命，因而从他自己活着，所以不是靠来自神的一种生命流注活着。但这些人不可避免地系上一种谬误的戈耳迪之结，并将其心智的一切判断都卷进这结里面，结果只会导致在属灵事物上的疯狂；或他们建造了一个迷宫，心智无论通过什么样的推理路线，都永远无法沿原路返回，把自己从中解救出来；他们实际上还让自己可以说下入地下洞穴，在那里住在永远的黑暗之中。

因为这种信念会生发出无数谬误，其中每一个都是可怕的，如：神将自己灌输并转录到人里面，因此每个人都是一个凭自己活着的神，因此他从自己行善、有智慧；同样，他拥有在自己里面的信和仁，因而从他自己，而不是从神获得它们；此外还有诸如流行在地狱里的人当中的许多可怕信念；地狱里的人在世时就相信自然界凭自己的活动活着或产生生命。当这些人仰望天堂时，天堂之光在他们看来就是一片漆黑。

我曾从天上听见有人声说，人里面若有一丝生命火花是他自己的，不属于他里面的神，就不会有天堂和其中的一切，因而不会有地上的任何教会，进而不会有永生。关于这个主题的详情，可查阅《婚姻之爱》一书中的记事(132–136节)。