二、人类在地上的繁衍将永不止息

6.那些相信到最后审判的时候，天地万物都要毁灭，一个新天和一个新地将取而代之的人，必由此从逻辑上得出这个结论：自此以后，人类的新生代和繁衍将要终止。因为他们认为，这标志着历史的结束，人们将处于不同于从前的状态。但由于最后审判之日并不意味着世界的毁灭，如前所示，故也可推知，人类将继续存在，繁衍将永不止息。

39.但基督教界不知道没有仁，就没有信，也不知道什么叫对邻之仁，甚至不知道意愿构成人本身，思维仅照着它源于意愿的程度而构成人，所以为把这些问题带入理解力之光，我将在此补充从《属天的奥秘》一书所收集的关于它们的章节段落，以作说明。

关于信：人若不知道宇宙中的一切事物皆涉及真理和良善，以及两者的结合，以产生某种事物，就不知道教会的一切事物皆涉及信和爱，以及两者的结合(7752-7762, 9186, 9224节)。宇宙中的一切事物都涉及真理和良善，以及两者的结合(2451, 3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122, 10555节)。真理属于信，良善属于爱(4352, 4997, 7178, 10367节)。

人若不知道构成人的一切细节都涉及理解力和意愿，以及两者的结合，以使人能成为人，也就不知道教会的一切事物都涉及信和爱，以及两者的结合，以使教会能存在于人里面(2231, 7752—7754, 9224, 9995, 10122节)。人有两种官能，一个被称为理解力，一个被称为意愿(641, 803, 3539, 3623节)。理解力致力于接受真理，或接受属于信的事物；意愿致力于接受良善，或接受属于爱的事物(9300, 9930, 10064节)。由此可推知，构成一个教会的，是爱或仁，而不是唯信，也就是与爱和仁分离的信(809, 916, 1798—1799, 1834, 1844, 4766, 5826节)。

与仁分离之信根本不是信(654, 724, 1162, 1176, 2049, 2116, 2343, 2349, 3419, 3849, 3868, 6348, 7039, 7342, 9783节)。这种信在来世会消亡(2228, 5820节)。唯信的教义摧毁仁(6353, 8094节)。在圣言中，那些将信与仁分离的人由该隐，含，流便，埃及人的长子和非利士人来代表(3325, 7097, 7317, 8093节)。照着仁衰落的程度，唯信的教义获得力量(2231节)。随着时间推移，教会从仁转向信，最终转向唯信(4683, 8094节)。在教会的末期没有信，因为没有仁(1843, 3488节)。人若认为唯独信拯救人，就是在说，过邪恶的生活也无防，或为邪恶的生活找借口；然而，那些过着邪恶生活的人实际上没有信，因为他们没有仁(3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094节)。这些人从内心陷入自己邪恶的虚假，尽管他们没有意识到这一点(7790, 7950节)。因此，良善不可能与他们结合(8981, 8983节)。在来世，他们反对良善和那些拥有良善在里面的人(7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 8096, 8313节)。心思简单的人比有学问的人更清楚地知道何为生活的良善或过良善的生活，因而知道何为仁，却不知道何为分离之信(4741, 4754节)。

良善是存在，真理是源于这存在的显现；因此，信之真理从仁之良善获得自己生命的存在(3049, 3180, 4574, 5002, 9144节)。所以信之真理被仁之良善赋予生命；这意味着仁是信里面的生命(1589, 1997, 2049, 4070, 4096—4097, 4736, 4757, 4884, 5147, 5928, 9154, 9667, 9841, 10729节)。当一个人只知道并思想信的事物时，他的信不是活的，只有当他意愿它们，并通过意愿而实行它们时，他的信才是活的(9224节)。主与一个人结合不是通过信，而是通过信之生活，也就是仁(9380, 10143, 10153, 10578, 10645, 10648节)。基于仁之良善的敬拜是真正的敬拜；但它若基于没有仁之良善的信之真理，就只是一个外在行为(7724节)。

唯信，也就是与仁分离之信，就像冬天里的光，而在冬天，地上的万物都枯萎，无物产生；但与仁同在的信就像春天里的光，而在春天，万物都开花生长(2231, 3146, 3412—3413节)。在来世，当天堂之光流入时，冬光，就是与仁分离之信的光，会变为幽暗或漆黑；那时，那些陷入这种信的人就会变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。那些将信与仁分离的人就处于黑暗之中，他们不知道真理，并由此陷入虚假，因为虚假就是黑暗，或说虚假构成属灵黑暗(9186节)。他们陷入虚假，由此陷入邪恶(3325, 8094节)；他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不注意，甚至看不见主论到爱和仁的许多话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善，何为天堂之爱，也不知道何为仁(2417, 3603, 4136, 9995节)。

构成教会的是仁，而不是与仁分离的信(809, 916, 1798—1799, 1834, 1844节)。如果仁被视为最重要的，教会将何等良善(6269, 6272节)。如果仁是教会的基本原则，教会将为一，而不是分裂为许多个；那么人们在信之教义和敬拜的外在形式上存在分歧就不重要了(1285, 1316, 2385, 2853, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。在天堂，所有人都基于仁被评估，没有人基于与仁分离之信被评估(1258, 1394, 2364, 4802节)。

主的十二门徒代表一起构成教会的信和仁的一切，与以色列的十二支派一样(2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。彼得、雅各和约翰依次代表信、仁和仁之善行(创世记18章序言)。彼得代表信(创世记22章序言, 4738, 6000, 6073, 6344, 10087节)；约翰代表仁之善行(创世记18序言)。鸡叫两遍以先，彼得三次否认主代表末期没有对主的信，因为没有仁；因为在那段经文中，彼得在代表意义上表示信(6000, 6073节)。在圣言中，“鸡叫”和“黎明”表示教会的末期(10134节)。“三”或“第三”表示直到结束的完整之物(2788, 4495, 5159, 9198, 10127节)。当彼得看见约翰跟从主时，主对彼得说的话，即：“彼得，这与你何干？约翰，跟从我吧”所表相同，因为彼得论到约翰说，这人将来如何(约翰福音21:21-22; 10087节)。约翰靠近主的胸膛，因为他代表仁之善行(约翰福音13:23-25; 21:20; 3934, 10087节)。圣言中的所有人名和地名都表示从它们抽象出来的事物或品质(768, 1888, 4310, 4442, 10329节)。

关于仁：天堂分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；属天国度的爱是对主之爱，被称为属天之爱；属灵国度的爱是对邻之仁，被称为属灵之爱(3325, 3653, 7257, 9002, 9835, 9961节)。《天堂与地狱》一书描述了天堂分为这两个国度(HH20-28节)。主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁(HH13-19节)。

人不知道何为良善和真理，除非他知道何为对主之爱和对邻之仁，因为一切良善皆与爱和仁有关，一切真理皆与良善有关(7255, 7366节)。知道真理，意愿真理，并为了真理的缘故，也就是说，因为它们是真理而对真理拥有情感就是仁(3876—3877节)。仁在于对实行真理的一种内在情感，而不在于没有一种内在情感的一种外在情感(2439, 2442, 3776, 4899, 4956, 8033节)。因此，仁在于为了功用或服务的缘故而履行功用或服务，它的性质取决于所履行的功用或服务(7038, 8253节)。仁是人的属灵生命(7081节)。整部圣言就是爱和仁的教义(6632, 7262节)。如今没有人知道何为仁(2417, 3398, 4776, 6632节)。然而，人凭理性之光仍能知道，爱和仁构成人(3957, 6273节)；还能知道良善和真理相合，并属于彼此；仁和信也是如此(7627节)。

就至高意义而言，主就是邻舍，因为要爱祂胜过一切；因此，从祂发出并拥有祂在里面的一切，因而良善和真理就是邻舍(2425, 3419, 6706, 6819, 6823, 8124节)。邻舍之间的区别取决于良善的性质，因而取决于主的同在(6707—6710节)。每个人和每个社区，我们的国家和教会，以及最普遍意义上的主的国，都是邻舍；爱邻就是出于爱之良善照它们状态的性质而向它们行善；因此，邻舍就是他人的良善，人当为它们考虑(6818-6824, 8123节)。文明的良善，就是公正，和道德的良善，就是社区中的生活良善，也是邻舍(2915, 4730, 8120—8122节)。爱邻不是爱一个人，而是爱他里面使得他成为邻舍的东西，也就是他的良善和真理(5028, 10336节)。那些爱这个人，而不是爱构成他里面的邻舍的东西之人，爱恶人和爱善人一样(3820节)。这些人向恶人行善，和向善人行善一样；然而，向恶人行善就是伤害善人；这不是爱邻舍(3820, 6703, 8120节)。一个法官若惩罚恶人以改造他们，免得他们损害善人，就是在爱邻舍(3820, 8120—8121节)。

爱邻就是行善，并在每项工作和每项职责上都行为公正、正直(8120—8122节)。因此，对邻之仁延伸到一个人所思、所愿、所行的每一件最小的事(8124节)。为了良善和真理而行良善和真理就是在爱邻舍(10310, 10336节)。如此行的人是爱主的，主就是至高意义上的邻舍(9210节)。仁爱的生活就是照主的诫命生活；因此，照神性真理生活就是爱主(10143, 10153, 10310, 10578, 10645节)。

真正的仁爱并不寻求赏赐，或说不是邀功的(2371, 2380, 2400, 3887, 6388-6393节)，因为它来自一种内在情感，因而来自行善的快乐(2371, 2400, 3887, 6388-6393节)。在来世，那些将信与仁分离的人都认为信，以及他们所做的表面看似善行的事值得受到赏赐(2371节)。

古教会的教义是生活的教义，也就是仁之教义(2385, 2417, 3419—3420, 4844, 6628节)。属教会的古人按顺序排列仁之良善，把它们分门别类，各自取名；这是他们智慧的源头(2417, 6629, 7259-7262节)。那些在世上曾过着仁爱生活的人，其智慧和聪明在来世大幅增长(1941, 5859节)。主以神性真理流入仁爱，因为祂流入人的真正生命(2363节)。当仁与信在一个人里面彼此结合时，他如同一个花园；当它们没有结合时，他如同一个沙漠(7626节)。人越远离仁爱，就越没有智慧(6630节)。那些缺乏仁爱的人不知道神性真理，无论他们自以为多么有智慧(2417, 2435节)。天使的生活在于履行仁之良善，也就是功用或服务(454节)。属灵天使是仁爱的形式或化身(553, 3804, 4735节)。

关于意愿和理解力：人拥有两种官能，一种被称为理解力，一种被称为意愿(35, 641, 3539, 10122节)。这两种官能构成真正的人本身(10076, 10109—10110, 10264, 10284节)。这两种官能的性质决定了这个人的性质(7342, 8885, 9282, 10264, 10284节)。人凭这两种官能而与动物区别开来，因为人的理解力能被主提升，以至于看见神性真理；意愿同样能被提升，以至于感知神性良善；因此，人能通过使得他成为人的这两种官能而与主结合；但动物不是这样(4525, 5302, 5114, 6323, 9231节)。人因拥有这些官能而超越动物，故就属于其灵的内层而言不会死亡，而是活到永远(5302节)。

宇宙中的一切事物都涉及良善和真理；同样，人里面的一切事物都涉及意愿和理解力(803, 10122节)，因为理解力接受真理，意愿接受良善(3332, 3623, 5835, 6065, 6125, 7503, 9300, 9930节)。无论你说真理，还是说信，都是一回事，因为信与真理有关，真理与信有关；无论你说良善，还是说爱，也都是一回事，因为爱与良善有关，良善与爱有关；人称他所信的为真理，称他所爱的为良善(4353, 4997, 7178, 10122, 10367节)。由此可推知，理解力是接受真理的，意愿是接受爱的(7178, 10122, 10367节)。由于人的理解力能接受对神的信，他的意愿能接受对神的爱，所以他能凭信和爱而与神结合；凡能凭信和爱而与神结合的，都永远不死(4525, 6323, 9231节)。

人的意愿是他生命的真正存在，因为它是接受爱或良善的容器；他的理解力是由此而来的其生命的显现，因为它是接受信或真理的容器(3619, 5002, 9282节)。因此，意愿的生命是人的主要生命，理解力的生命则从它发出(585, 590, 3619, 7342, 8885, 9282, 10076, 10109—10110节)；就像光从火或火焰发出(6032, 6314节)。凡进入理解力，同时进入意愿之物都会成为人的一部分，但只进入理解力之物则不然(9009, 9069, 9071, 9182, 9386, 9393, 10076, 10109—10110节)。凡被意愿接受之物都会成为人生命的一部分(3161, 9386, 9393节)。由此可推知，一个人成为人是由于他的意愿和由此而来的理解力(8911, 9069, 9071, 10076, 10109—10110)。此外，每个人都是照其意愿的良善，其次照其理解力的良善而被他人热爱和尊敬的；因为如果人的意愿和理解力是良善，他就会被热爱和尊敬；如果他的理解力是良善，意愿不是，他就会遭到弃绝，被认为一文不值(8911, 10076节)。死后，人仍保持其意愿和由此而来的理解力的性质(9069, 9071, 9386, 10153节)。那时，那些属于理解力，同时不属于意愿的事物都会消失，因为它们不在人里面(9282节)。或也可说，死后人仍保持他的爱和来自这爱的信之性质，也就是他的良善和来自这良善的真理之性质；那时，属于信，同时不属于爱的事物，或属于真理，同时不属于良善的事物都会消失，因为它们不在人里面，因而不是他的一部分(553, 2364, 10153节)。人能在理解力中接受他并非出于意愿所行的事；也就是说，他能理解反对他的爱并且他没有意愿去做的事(3539节)。人们很难区分思考和意愿的原因(9995节)。

那些理解力和意愿没有行如一体之人的状态何等扭曲(9075节)。这就是伪善者、骗子、阿谀奉承者和伪君子的状态(3527, 3573, 4799, 8250节)。

对良善的一切意愿，因而对真理的一切理解都来自主；但与对良善的意愿分离的对真理的理解并非来自主(1831, 3514, 5482, 5649, 6027, 8685, 8701, 10153节)。被主光照的，是理解力(6222, 6608, 10659节)。理解力被光照可到人在意愿中接受真理，也就是愿意照真理行事的程度(3169节)。来自天堂的光赋予理解力以光照，正如来自这个世界的光赋予视觉以光照，或说理解力依赖于来自天堂的光，正如视觉依赖于来自世界的光(1524, 5114, 6608, 9128节)。理解力的性质取决于源于良善的真理的性质，良善通过真理得以形成(10064节)。理解力实际上是由源于良善的真理，而非源于邪恶的虚假形成的(10675节)。理解力的功能就是基于经验看见真理、原因、联系和逻辑结果(6125节)。理解力的功能就是看见并觉察某事在被证明之前是不是真的；它不是随心所欲证明任何东西的能力(4741, 7012, 7680, 7950, 8521, 8780节)。能看见并觉察某事在被证明之前是不是真的，只对那些为了真理而拥有对真理的一种情感，也就是说，享有属灵之光的人来说是可能的(8521节)。证据所提供的光，或说来自确证的光是属世之光，就连恶人也拥有这种光(8780节)。一切教义，无论何等虚假，都能被证明到这种程度：它们看上去似乎是真的(2385, 2477, 5033, 6865, 7950节)。

4844.“你在你父亲家里守寡”表该教会疏远犹太教会。这从以下事实清楚可知，犹大这样做是希望她离开，不要再回到他这里。他的确说，要她等到他的儿子示拉长大；然而他心里想的是，不会把她给他儿子示拉，因为他心里说“恐怕示拉也死，像他的哥哥一样”。他的行为也进一步证明了他的意图，这从14节经文明显看出来，即：他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻。由此明显可知，犹大的话表示他叫他玛疏远他自己；也就是说，在内义上的意思是：代表属灵和属天事物的教会，就是由“他玛”所代表的教会（4811,4831节）疏远了由“犹大”所代表的犹太教会。这二者不可能彼此达成一致，因为犹太教不是一个代表教会，只是一个教会的代表(4307, 4500节)；因为它承认外在之物，不承认内在之物。
“寡妇”也表示没有教会良善的教会真理，因为就代表意义而言，“妻子”表示真理，“丈夫”表示良善(参看4823, 4843节)；所以没有丈夫的妻子表示没有教会良善的教会真理。正因如此，提到他玛时，经上说她“在父亲家里守寡”，意思是：教会的真理要被疏远，以及它不会在他家里被接受；犹太民族也不可能接受它，因为该民族陷入邪恶，而非处于良善。
在圣言中，经上经常提到“寡妇”；人若不熟悉内义，必以为“寡妇”是指寡妇。但就内义而言，“寡妇”表示没有良善的教会真理，也就是那些处于没有良善的真理，却仍渴望处于良善，因而喜欢被良善引导的人；“丈夫”表示当起引导作用的良善。在古教会，“丧偶者”，无论女人还是男人，在正面意义上就表示这种人。因为古教会将他们要向其行仁爱的邻舍分成许多不同种类。其中有的邻舍被他们称为穷人，有的被称为患难和困苦人，有的被称为被捆绑和坐监的，有的被称为瞎子和瘸子，有的被称为寄居的，孤儿，寡妇。他们照其品质而向这些邻舍提供仁爱的行为。古教会的教义教导他们这些事，因为古教会并不知道其它教义。所以，生活那个时代的人照其教义进行教导和写作，因此当说到寡妇时，他们心里只会想到诸如处于没有良善的真理，然而仍渴望被良善引导的那种人。
由此也明显可知，古教会的教义教导那些涉及仁爱和邻舍的事，他们的知识就在于知道外在事物表示什么。因为教会是属灵和属天事物的代表，故所代表和表示的属灵和属天事物就是他们通过教义和知识所逐渐获知的。但如今这些教义和知识完全被抹除了，事实上被抹除得如此彻底，以致人们不知道它们曾存在过。因为信之教义取代了它们，而信之教义若丧失并脱离仁之教义，就几乎没什么可教的了。事实上，信之教义教导何为良善，而信之教义教导何为真理；教导没有良善的真理就等于像瞎子那样行路，因为良善是教导者和引导者，真理则是被教导和引导者。这两种教义之间的差别，如同光明与黑暗那样大；除非黑暗被光明光照，也就是说，除非真理被良善光照，或信被仁光照，否则只有黑暗。正因如此，没有人凭直觉，因而凭感知知道真理是不是真理；他只能凭幼年被教导并吸收、成年又加以确认的教义知道真理。这也解释了为何教会彼此之间分歧如此之大，以致被这个教会称为真理的，却被那个教会称为虚假，它们从未达成一致。
“寡妇”在正面意义上表示那些处于没有良善的真理，但仍渴望被良善引导的人；这一点从圣言中提及“寡妇”的经文明显看出来，如诗篇：
耶和华为受欺压的伸冤；赐食物与饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
就内义而言，这论及那些被主教导真理，引向良善的人。不过，他们当中有的被称为“受欺压的”，有的被称为“饥饿的”，而有的被称为“被囚的”、瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”，每个名称都取决于他们的品质。若不凭内义，没有人知道各自的具体性质是什么。古教会的教义则教导了这一切。在此处如在许多其它地方一样，“寄居的”、“孤儿和寡妇”联在一起被提及，因为“寄居的”表示那些希望在信之真理上得到教导的人(1463, 4444节)，“孤儿”表示那些处于没有真理的良善，并渴望通过真理被引向良善的人，“寡妇”表示那些处于没有良善的真理，并渴望通过良善被引向真理的人。在圣言中，无论此处还是别处，这三者都联在一起被提及，因为就内义而言，他们构成一类；事实上，这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人。
又：
神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。(诗篇 68:5)
“孤儿”表示那些像小孩子那样处于纯真的良善，但尚未处于真理的人，经上说他们的父亲是主，因为主像父亲那样引导他们，通过真理把他们引入良善，也就是说，引入构成生活或智慧的良善。“寡妇”表示那些像成年人那样处于真理，但尚未处于良善的人，经上说他们的伸冤者是主，因为祂引导他们，通过良善把他们引入真理，也就是说，引入聪明的真理。“伸冤者”（judge）表示引导者。“孤儿”所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善；“寡妇”所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理。
以赛亚书：
祸哉！那些设立不义之律例的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。(以赛亚书10:1-2)
此处“穷乏人”、“困苦人”、“寡妇”和“孤儿”并非表示字面上如此的那些人，而表示灵性上如此的那些人。由于在犹太教会，如在古教会那样，一切事物都是代表，所以向孤儿和寡妇行善也是代表；因为向这些人行善在天堂就代表对那些灵义上的孤儿、寡妇的仁爱。
耶利米书：
你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手；不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。(耶利米书22:3)
此处“寄居的和孤儿寡妇”也表示那些灵性上如此的人。因为在灵界或天堂，他们不知道寄居的和孤儿寡妇是谁；事实上，那些在世时处于这种境况的人在那里不是这样；因此，当世人读到这些话时，天使照其灵义或内义来理解它们。
在以西结书同样如此：
看哪！以色列的首领各逞其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有轻慢父母的，在你中间有欺压寄居的，在你中间有亏负孤儿寡妇的。(以西结书22:6-7)
还有玛拉基书：
我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的和不敬畏我的。(玛拉基书3:5)
摩西五经：
不可亏负寄居的，也不可欺压他。不可苦待寡妇和孤儿。若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，并要发烈怒，用剑杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。(出埃及记22:21-24)
这条戒律，和犹太教会中的其它所有戒律、典章、律例一样，都是代表。犹太教会成员就被束缚在外在事物上，好叫他们遵守这条戒律，以此代表仁爱的内在事物，尽管他们自己没有丝毫仁爱，并非出于内在情感如此行。内在是从教导那些无知之人以真理，通过真理把他们引向良善，通过良善把那些有知识的人引向真理的情感流出的。犹太教会成员若如此行，就是向灵义上的寄居的、寡妇和孤儿行善。然而，为叫外在能为代表的缘故保留下来，向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的就在巴路山受咒诅者之列(申命记27:19)。“屈枉正直”表示行相反的事，也就是通过教导和生活引向虚假和邪恶。由于夺走别人的良善与真理，把它们归给自己，以提高自己的地位和利益就包括在受咒诅者之列，故主说：
你们文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。(马太福音23:14;路加福音20:47)
“侵吞寡妇的家产”表示从那些渴慕真理的人那里夺走真理，并教导他们虚假。
在田间遗漏的一捆，打橄榄树枝上剩下的，摘葡萄园的葡萄所剩下的，要留给寄居的与孤儿寡妇(申命记24:19-22)同样是代表。每逢三年，就是十分取一之年，取完了一切土产的十分之一，要分给寄居的与孤儿寡妇，使他们在城中可以吃得饱足(申命记26:12)也是代表。唯独主教导人并将他引向良善与真理，故经上在耶利米书中说：
你撇下孤儿，我必使他们存活；寡妇可以倚靠我。(耶利米书49:11)
摩西五经：
耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。(申命记10:18)
“食”表示爱之良善(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735节)；“衣”表示信之真理(4545, 4763节)。
关于以利亚的记载，即：当那地因没有下雨而有饥荒时，他被打发到撒勒法的一个寡妇那里，求她拿点饼来，她先为他做饼并给了他，然后为她自己和她儿子做饼，缸里的面果然没有用完，瓶里的油也不缺短(列王纪上17:1-16节)，和有关以利亚并总体上圣言里所有人的其它一切记载一样，都是代表。那地因没有雨而出现的饥荒代表在教会中真理的荒废(参看1460, 3364节)；撒勒法的寡妇代表那些教会之外渴慕真理的人；她先为以利亚所做的饼代表对主之爱的良善(2177节)，她出于这一点点良善而拥有主，爱祂胜过自己和她儿子；缸里的面表示源于良善的真理(2177节)，瓶里的油表示仁与爱(886, 3728, 4582节)；以利亚代表圣言，这类事通过圣言成就(参看2762节)。
主在路加福音中的话在内义上也所表相同：
没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个守寡的妇人那里去。(路加福音4:24-26)
也就是说，他奉差到那些在教会之外渴慕真理的人那里去。但是，在已荒废的教会中，以利亚未奉差所去往的寡妇是指那些因未处于良善而未处于真理的人；因为哪里没有良善，哪里就没有真理。无论在这些人当中，真理外表看上去多么像真理，仍旧如同没有内核的外壳。
“寡妇”在反面意义上表示那些处于这种真理的人，以及那些陷入虚假的人，如在以赛亚书：
耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草；长老和体面人就是头，以谎言教人的先知就是尾。所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇。(以赛亚书9:14-15,17)
耶利米书：
我在这地的城门口用簸箕簸了我的百姓；，使他们丧掉儿女。我毁灭我的人民，他们仍不转离他们的道。他们的寡妇在我面前比海沙更多。我使灭命的午间来，攻击少年人的母亲。生过七子的妇人力衰气绝，尚在白昼，日头忽落。(耶利米书15:7-9)
又：
我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外邦人。我们是无父的孤儿；我们的母亲好像寡妇。(耶利米哀歌5:2-3)
由于“寡妇”表示那些因未处于良善而未处于真理的人，故对教会，甚至对那些陷入源于邪恶的虚假的教会来说，被称为寡妇是一种耻辱，如启示录：
她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀。为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了。(启示录18:7-8)
这论及巴比伦。以赛亚书中的话同样论及巴比伦：
你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，没有人比得上我；我必不至寡居，也不遭丧子之事。哪知丧子、寡居这两样祸事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)
由此明显可知，就圣言的内义而言，何谓“寡妇”。由于寡妇代表并因此表示没有教会良善的教会真理（因妻子表示真理，丈夫表示良善），所以在一切事物，无论总体还是细节，都是代表的古代教会，祭司严禁娶非祭司寡妇的寡妇，如摩西五经上记着说：
大祭司要娶处女为妻。寡妇或是被休的妇人，或是被污辱的、做妓女的，他都不可娶；只可娶本民中的处女为妻。(利未记21:13-14)
在以西结书，经上论到新殿和新祭司职分：
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻；只可娶以色列家之种中的处女，或娶为祭司寡妇的寡妇。(以西结书44:22)
因为他们要娶的“处女”代表并因此表示对真理的情感，“祭司的寡妇”代表并表示对源于良善的真理的情感，因为“祭司”在代表意义上是指教会的良善。因此，作为祭司的女儿，并且没有子女的寡妇也可以吃供物或圣物(利未记22:12,13)
属古教会的人从教会的教义知道“寡妇”的这种含义；因为他们的教义是爱与仁的教义，包含无数如今被完全抹除的事物。他们从这些教义知道要行哪种仁爱，或对邻舍应尽什么样的义务，因而知道谁是所谓的寡妇，谁是孤儿，谁是寄居的，等等。他们从有关真理的宗教知识和记忆知识那里洞察并知道他们教会的宗教仪式代表并表示什么。他们当中有学问的人知道地上和尘世的事物代表什么，因为他们知道整个自然界是代表天国的一个舞台(2758, 2989, 2999, 3483节)。这种知识将他们的心智提升到天上的事物，而他们的教义则引领通向生命的道路。但教会从仁转向信，尤其将信与仁分离，认为没有仁及其行为的信使人得救之后，人的心智再也不能通过宗教知识被提升到天上的事物，也不能通过教会教义被引向生命。事实上，这种衰落是如此之大，以致最后几乎没有人相信死后生命的存在，也几乎没有人知道天堂的任何事。人们根本不相信并未显现在文字中的圣言灵义存在。人们的心智以这种方式被关闭了。