一、启示录19章提到的白马

WH1.在启示录19章，约翰用这些话来描述圣言的灵义或内义：

我看见天开了。见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:11—14, 16)

若不通过内义，没有人能知道这些话的每个细节表示什么。显然，每句话都在某个方面具有代表性和意义，如：“天开了”；有一匹“白马”；“骑在马上的”；“祂审判、争战都按着公义”；“祂的眼睛如火焰”；“祂头上戴着许多冠冕”；“祂有除了祂自己没有人知道的名字”；“祂穿着溅了血的衣服”；“天上的众军骑着白马跟随祂”；“他们穿着细麻衣、又白又洁”；“在祂衣服和大腿上有名写着”。经上公开声明：此处描述的是“圣言”(即道)，主就是圣言；因为经上说“祂的名称为神的圣言”；然后又说“在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主”。从每句话的含义明显可知，这段经文描述的是灵义或内义上的圣言。

“天开了”代表并表示圣言的内义在天堂被看到，并由此被那些天堂向自己打开的世人看到。

“白马”代表并表示对圣言内在事物的理解；稍后会说明，这就是“白马”的含义。

“骑在马上的”是指圣言方面的主，因而是指圣言，这是显而易见的，因为经上说“祂的名称为神的圣言”；神凭良善而被称为“忠信并按着公义审判”；凭真理而被称为“真实并按着公义争战”；因为主自己就是公义。

“祂的眼睛如火焰”表示来自其神性之爱的神性良善的神性真理。

“祂头上戴着许多冠冕”表示信之一切良善与真理。

“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表示除了祂自己和祂所揭示给的人外，没有人知道圣言在内义上具有这种性质。

“祂穿着溅了血的衣服”表示被施暴的字面上的圣言。

“天上的众军骑着白马跟随祂”表示那些理解圣言内层的人。

“他们穿着细麻衣、又白又洁”表示这些人处于源于良善的真理。

“在祂衣服和大腿上有名写着”表示真理和良善，以及它们的品质。从这些细节，以及上下文明显可知，此处预言了圣言的灵义或内义将在教会末期被揭开；那里(启示录19:17—21)还描述了届时将要发生的事。没有必要在此证明这些话表示这类事物，因为它们在《属天的奥秘》一书有详细的解释，那里说明：主就是圣言，因为祂是神性真理(2533, 2813, 2894, 5272, 8535节)。圣言是神性真理(4692, 5075, 9987节)。由于主是公义，所以经上说“骑在马上的审判、争战，都按着公义”；主因祂凭自己的能力拯救人类而被称为“公义”(1813, 2025—2027, 9715, 9809, 10019, 10152节)。“公义”就是唯独属于主的功德(9715，9979节)。

“祂的眼睛如火焰”表示来自神性之爱的神性良善的神性真理，这是因为“眼睛”表示理解力和信之真理(2701，4403-4421, 4523-4534, 6923, 9051, 10569节)；“火焰”表示爱之良善(934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。“祂头上戴着许多冠冕”表示信之一切良善与真理(114, 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)。“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表示除了祂自己和祂所揭示给的人外，没有人看到圣言在内义上具有这种性质；这是因为“名”表示事物的性质(144—145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3237, 3421, 6674, 9310节)。

“穿着溅了血的衣服”表示已经被施暴的字面上的圣言，这是因为“衣服”表示真理，良善以真理为衣(1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节)；尤其以最外在形式上的真理，因而以字面上的圣言为衣(5248, 6918, 9158, 9212节)；因为“血”表示通过虚假对真理所施的暴行(374, 1005, 4735, 5476, 9127节)。

“骑着白马跟随祂的天上众军”表示那些理解圣言内层的人，这是因为“众军”表示那些处于天堂和教会的真理和良善之人(3448, 7236, 7988, 8019节)；“马”表示理解力(3217, 5321, 6125, 6400, 6531, 6534, 7024, 8146, 8381节)；“白”表示在天堂之光中的真理，因而表示内层真理(3301, 3993, 4007, 5319节)。“穿着细麻衣，又白又洁”表示这些人处于源于良善的真理，这是因为“细麻”或“麻”表示来自一个属天源头的真理，也就是源于良善的真理(5319, 9469节)。“在衣服和大腿上有名写着”表示真理和良善，以及它们的品质，这是因为如前所述，“衣服”表示真理，“名”表示事物的性质，“大腿”表示爱之良善(3021, 4277, 4280, 9961, 10488节)。

“万王之王，万主之主”是指神性真理和神性良善方面的主；主因其神性真理而被称为“王”(3009, 5068, 6148节)；因其神性良善而被称为“主”(4973, 9167, 9194节)。由此明显可知，圣言在灵义或内义上是何性质，其中没有一句话不表示与天堂和教会有关的某种属灵事物。　　

9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知，“网罗”当论及邪恶时，是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗，是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节)，自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起，他就出于这些爱感受其生命的快乐；事实上，他的生命就来自它们，或说他由此而拥有生命。因此，这些爱就像河中的暗流，不断将人的思维和意愿从主向自我，从天堂引向世界，因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时，基于感官幻觉的推理尤其占主导地位，被错解、错用的圣言字义也是。
　　这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、 “绳索”、“脚镣”，以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的；如这些经文：
　　地上的居民哪，恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了，地的根基也震动了。(以赛亚书24:17, 18)
　　耶利米书：
　　摩押的居民哪，惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43, 44)
　　“恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善，因而徘徊在虚假和真理之间时，它的扰乱和骚动；“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假；“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。
　　以赛亚书：
　　他们往前行却后仰跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)
　　“后仰跌倒”表示远离良善和真理；“跌碎”表示驱散真理和良善；“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑；“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。
　　以西结书：
　　以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只，学会抓食而吃人。列族听见他，就把他捉在他们的坑中，用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇，使城邑荒凉；因它咆哮的声音，地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他，将网撒在他身上，捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中，带到巴比伦王那里，将他放在网里，使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4, 7-9)
　　这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎；“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会，“母亲”是指教会（参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节），“以色列的首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节)；“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假；“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节)；“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善，因为“人”是指教会的良善(4287, 7424, 7523节)；“列族”是指邪恶(参看1259, 1260, 1849, 2588e, 4444, 6306节)；他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728, 4744, 5038, 9086节)；他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识，虚假经由它而来(9340节)；“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善，“蹂躏”表示败坏（参看2466, 2729, 4865, 8904节），“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198, 9200节)；“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节)；“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节)；“狮子咆哮的声音”是指虚假；“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑；“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节)。
　　当一个人不爱自己爱世界高于一切时，这些事不会发生，这一点在阿摩司书被如此描述：
　　狮子若无猎物，岂能在森林中咆哮呢？若没有圈套，鸟儿岂能陷在地上网罗里呢？网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？(阿摩司书3:4-6)
　　谁都能明显看出，“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗，因而表示邪恶的诱惑和欺骗，并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时，它会专攻他的爱；这些爱以各种可能的方式引诱他，直到把他迷住为止；当他被迷住时，这个人就会出于虚假推理反对真理，出于邪恶推理反对良善。然而，他并不满足于此，还以网罗他人，引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是，现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。
　　“网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；事实上，属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的，因为如前所述，一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视，然后就是对他们的嘲笑和诋毁；如果他们不同意自己，随之而来的就是敌意，最后是伴随仇恨、报复，因而强暴或无人性，甚至野蛮残忍的快乐。在来世，这爱爬得如此之高，以致若非主向这些人施恩，并恩准他们统治其他人，他们不仅蔑视祂，还会嘲笑论述祂的圣言，最后出于仇恨和报复反对祂；他们越不能做任何反对祂的事，就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来，即来自自我之爱。因此，“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；因为凡对自我和世界的爱掌权的地方，对主之信和爱的一切，以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。
　　这些爱是一切邪恶的根源，地狱就由它们产生并存在于它们里面，这些爱是地狱之火，这一事实在当今世界尚不为人所知。然而，人们可以从这一事实知道这一点：这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面，也是内心谦卑的对立面；而且，一切蔑视、一切仇恨、一切报复，以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱；凡对这个问题稍加思考的人，都能意识到这一点。
　　因此，“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝，这一点从下列经文明显看出来。诗篇：
　　耶和华要向恶人密布网罗，烈火、硫磺。(诗篇11:6)
　　此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节)；“硫磺”也是(2446节)；由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音：
　　恐怕那日子忽然临到你们，因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34, 35)
　　此处论述的主题是教会的最后阶段，这时没有了信，因为没有了仁，那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书：
　　因为在我民中发现了恶人，他们窥探，好像设下网罗捕鸟的人；他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)
　　诗篇：
　　那寻索我灵魂的设下网罗；那谋求要害我的，直讲灭绝的事，终日沉思诡计。(诗篇38:12)
　　又：
　　求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱。(诗篇141:9, 10)
　　以赛亚书：
　　祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14, 15)
　　此处论述的是主。“绊脚的石头，跌人的磐石”表示所放的绊脚石；“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝；因为对所有骄傲的人来说，以下事实不仅是绊脚石，还是一个网罗，即：神性曾以一个人的形式显现，但祂不是以王权的威严，而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗，和由此而来的灭绝；在摩西五经的其它地方也是：
　　不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)
　　申命记：
　　你也不可事奉他们的神，因这必成为你的网罗。(申命记7:16)
　　又：
　　那时你要自己谨慎，不可随从列族，陷入网罗，也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)
　　“列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。
　　

9905.“又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里”表来自主的神性真理在最后和最低事物中的光芒。这从“决断的胸牌”、“乌陵和土明”的含义清楚可知：“决断的胸牌”是指从主的神性良善闪耀出来的神性真理(参看9857节)；“乌陵和土明”是指来自那里的光和光芒。“乌陵和土明”之所以表示光和光芒，是因为天堂之光通过胸牌上的这些石头放出各种不同的光芒，这些光芒取决于通过它们所给出的答复。这也解释了为何它们具有不同的颜色。从主的神性良善发出的神性真理在天使面前显为光；这神性真理是一切天堂之光的源头。源于它的颜色，就是天使当中的那光的修改，是他们中间的聪明和智慧的变化；因为一切智慧和聪明皆是这神性真理或光的产物。由此可见，这光所放射的各种颜色的光芒是媒介，作为答复而来的神性真理通过这媒介而呈现在天堂中。当向神求问某事时，乌陵和土明也有类似功能。不过，要知道，当在它们里面看见光芒时，宣布答复的同时也会发出一种听得见的声音。这种宣布通过天使来完成，主通过这种光芒向他们揭示这个答复；因为如前所述，作为答复而来的神性真理以这种方式呈现在天堂中。
　　天堂之光就是从主的神性良善发出的神性真理(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407, 9570, 9571e节)；颜色出现在天堂中，它们是这光在天使当中的修改，因而是他们当中的聪明和智慧的变化(3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466, 9467, 9865节)。
　　事实的确如此，这一点从“乌陵和土明”的含义也明显看出来；因为“乌陵”表示一道闪亮的火；“土明”表示从它发出的光芒。闪亮的火是从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，光芒是在最后和最低层，因而在结果中的神性真理。然而，要知道，在希伯来语，“土明”表示“完整”；但在天使的语言中，它表示“光芒”。之所以说“在天使的语言中”，是因为当天使互相交谈时，他们想到的是在他们内心深处所感知到的某个事物的本质，因此他们根据其本质说话。他们的言语从这些洞察中流入唯独适合天使听见的声音中。适合神性真理光芒的声音就是土明，它的名字即源于此。当有人用希伯来语读土（thum）这个词时，天使对它有相似的理解，土（thum）表示完整或完整性。这解释了为何就圣言的内义而言，“完整”表示结果层面的神性真理，也就是照神性诫命所过的一种生活，这从圣言中的大量经文可以看出来(如约书亚记24:14; 士师记9:16, 19; 诗篇25:21; 37:37; 84:11; 101:2; 119:1)。
　　这也解释了为何乌陵和土明被称为“以色列人的审判”，以及“决断的胸牌”，同样被称为“乌陵的判断”；因为“审判或决断、判断”表示教义和生活上的神性真理(参看9857节)。由此可见，通过乌陵和土明，也就是说，通过天堂之光的光芒，胸牌揭示了在属世气场中，因而在最后和最低层的神性真理。类似的光芒也出现在那些处于源于良善的真理之人的心智中。当他们出于内心的情感寻求真理，并像热爱良善那样热爱它时，这光芒就向他们宣布，可以说提供答复。这种光芒就是神性真理在那些被圣言光照之人的属世人中从天堂被揭示所用的手段；世人对此没有任何概念，因为他们不知道光照人的理解力的任何天堂之光。不过，我被允许察觉并实实在在地看到，这一切的确如此。
　　要进一步知道，这种光芒出现在最后和最低层，是因为来自神性的光的一切形式一直降至最远的边界；它们因降至那么远的地方，故也在那里并从那里发光。这解释了为何胸牌安在以弗得上，在以弗得的腰带之上；因为以弗得代表在最后和最低层的神性真理(9824节)；而它的腰带代表一个共同的纽带，这个纽带的存在是为了将一切事物保持在关联之中(9828, 9837节)。这就是为何经上说“要把胸牌系住，把它的环子与以弗得的环子系在一块儿，使它贴在以弗得的带子上，胸牌不可从以弗得上脱下来”（28:28）。以色列人的名字之所以也刻在这些石头上，是因为十二支派同样代表天堂里的神性良善和真理的一切方面或事物，因而代表天堂和那里的一切社群；不过，它们照着圣言提及它们的顺序而代表不同的事物(参看3858, 3862, 3926, 3939, 4060, 4603, 6335, 6337, 6397, 6640, 7836, 7891, 7973, 7996, 7997节)。