一、启示录19章提到的白马

WH1.在启示录19章，约翰用这些话来描述圣言的灵义或内义：

我看见天开了。见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:11—14, 16)

若不通过内义，没有人能知道这些话的每个细节表示什么。显然，每句话都在某个方面具有代表性和意义，如：“天开了”；有一匹“白马”；“骑在马上的”；“祂审判、争战都按着公义”；“祂的眼睛如火焰”；“祂头上戴着许多冠冕”；“祂有除了祂自己没有人知道的名字”；“祂穿着溅了血的衣服”；“天上的众军骑着白马跟随祂”；“他们穿着细麻衣、又白又洁”；“在祂衣服和大腿上有名写着”。经上公开声明：此处描述的是“圣言”(即道)，主就是圣言；因为经上说“祂的名称为神的圣言”；然后又说“在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主”。从每句话的含义明显可知，这段经文描述的是灵义或内义上的圣言。

“天开了”代表并表示圣言的内义在天堂被看到，并由此被那些天堂向自己打开的世人看到。

“白马”代表并表示对圣言内在事物的理解；稍后会说明，这就是“白马”的含义。

“骑在马上的”是指圣言方面的主，因而是指圣言，这是显而易见的，因为经上说“祂的名称为神的圣言”；神凭良善而被称为“忠信并按着公义审判”；凭真理而被称为“真实并按着公义争战”；因为主自己就是公义。

“祂的眼睛如火焰”表示来自其神性之爱的神性良善的神性真理。

“祂头上戴着许多冠冕”表示信之一切良善与真理。

“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表示除了祂自己和祂所揭示给的人外，没有人知道圣言在内义上具有这种性质。

“祂穿着溅了血的衣服”表示被施暴的字面上的圣言。

“天上的众军骑着白马跟随祂”表示那些理解圣言内层的人。

“他们穿着细麻衣、又白又洁”表示这些人处于源于良善的真理。

“在祂衣服和大腿上有名写着”表示真理和良善，以及它们的品质。从这些细节，以及上下文明显可知，此处预言了圣言的灵义或内义将在教会末期被揭开；那里(启示录19:17—21)还描述了届时将要发生的事。没有必要在此证明这些话表示这类事物，因为它们在《属天的奥秘》一书有详细的解释，那里说明：主就是圣言，因为祂是神性真理(2533, 2813, 2894, 5272, 8535节)。圣言是神性真理(4692, 5075, 9987节)。由于主是公义，所以经上说“骑在马上的审判、争战，都按着公义”；主因祂凭自己的能力拯救人类而被称为“公义”(1813, 2025—2027, 9715, 9809, 10019, 10152节)。“公义”就是唯独属于主的功德(9715，9979节)。

“祂的眼睛如火焰”表示来自神性之爱的神性良善的神性真理，这是因为“眼睛”表示理解力和信之真理(2701，4403-4421, 4523-4534, 6923, 9051, 10569节)；“火焰”表示爱之良善(934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。“祂头上戴着许多冠冕”表示信之一切良善与真理(114, 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)。“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表示除了祂自己和祂所揭示给的人外，没有人看到圣言在内义上具有这种性质；这是因为“名”表示事物的性质(144—145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3237, 3421, 6674, 9310节)。

“穿着溅了血的衣服”表示已经被施暴的字面上的圣言，这是因为“衣服”表示真理，良善以真理为衣(1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节)；尤其以最外在形式上的真理，因而以字面上的圣言为衣(5248, 6918, 9158, 9212节)；因为“血”表示通过虚假对真理所施的暴行(374, 1005, 4735, 5476, 9127节)。

“骑着白马跟随祂的天上众军”表示那些理解圣言内层的人，这是因为“众军”表示那些处于天堂和教会的真理和良善之人(3448, 7236, 7988, 8019节)；“马”表示理解力(3217, 5321, 6125, 6400, 6531, 6534, 7024, 8146, 8381节)；“白”表示在天堂之光中的真理，因而表示内层真理(3301, 3993, 4007, 5319节)。“穿着细麻衣，又白又洁”表示这些人处于源于良善的真理，这是因为“细麻”或“麻”表示来自一个属天源头的真理，也就是源于良善的真理(5319, 9469节)。“在衣服和大腿上有名写着”表示真理和良善，以及它们的品质，这是因为如前所述，“衣服”表示真理，“名”表示事物的性质，“大腿”表示爱之良善(3021, 4277, 4280, 9961, 10488节)。

“万王之王，万主之主”是指神性真理和神性良善方面的主；主因其神性真理而被称为“王”(3009, 5068, 6148节)；因其神性良善而被称为“主”(4973, 9167, 9194节)。由此明显可知，圣言在灵义或内义上是何性质，其中没有一句话不表示与天堂和教会有关的某种属灵事物。　　

9809.“叫他给我供祭司的职分”表主的一个代表。这从“祭司的职分”的含义清楚可知，“祭司的职分”在至高意义上是指主作为救主所履行的各种服务。凡祂作为救主所行的一切都出于神性之爱，因而出于神性良善而行的，因为一切良善都是爱的一个方面。也正因如此，“祭司职分”在至高意义上表示主的神性之爱的神性良善。既有神性良善，也有神性真理。神性良善存在于主里面，因而是祂的本质存在，在圣言中被称为“耶和华”。但神性真理是从主发出的，因而是来自那本质存在的显现，在圣言中由“神”来表示。来自祂自己的显现仍是祂自己，故主也是神性真理，就是祂在众天堂里面的神性。众天堂从祂形成，因为那里的天使是祂神性的接受者；属天天使是从祂发出的神性良善的接受者，但属灵天使是源于那良善的神性真理的接受者。由此可见祭司职分代表的是属于主的什么东西，国王职分代表的是属于主的什么东西，即：祭司职分代表主的神性之爱的神性良善，国王职分代表源于那良善的神性真理。
　　祭司职分代表主的神性之爱的神性良善，因而代表主作为救主所履行的各种服务，这一点从下列圣言经文明显看出来：
　　耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必将力量的杖从锡安送出来，在你仇敌中间掌权。你的民要在你能力的日子，以圣洁的美丽甘心献上自己。从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露。耶和华起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。主在你的右手边；在祂发怒的日子，必击打列王。祂在列族中施行审判，用死尸充满各地；祂必击打大片地上为头的。祂要喝路旁的溪水，因此必抬起头来。(诗篇110:1-7)
　　这些描述表明，主作为一个祭司是什么，因而在主里面，祭司职分代表什么，即拯救人类的整个工作。因为这段经文论述的主题是主在世时与地狱的争战，祂通过这些争战为自己获得胜过地狱的神性全能，祂凭这神性全能拯救人类，如今也拯救所有接受祂的人。经上论到主说，“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”的原因，就是这拯救本身，因为实现这种拯救背后的动力就是神性之爱的神性良善。“麦基洗德”表示“公义的王”；主被如此称呼是因为，祂变成了公义，从而变成救恩，正如前面所示(9715节)。
　　不过，由于这篇诗篇中的每一个词语或声明都包含了关于主在世时的争战的奥秘，若无内义，这些奥秘就无法揭示出来，所以在此对它们作一个简要的解释。“耶和华对我主说”表示主题是在世时的主。“主”在此表示主的神性人身，这一点明显可见于马太福音(22:41-43)，马可福音(12:35, 36)，路加福音(20:41-44)。“你坐在我的右手边”表示神性良善通过神性真理所行使的全能，那时主是神性真理，祂进入神性真理并用它赢得战争。“坐在右手边”表示一种能力的状态，当论及神性时，表示全能(参看3387, 4592, 4933, 7518, 7673, 8281, 9133节)；良善所拥有的一切能力都是通过真理来行使的(6344, 6423, 8304, 9327, 9410, 9639, 9643节)。
　　“等我使你仇敌作你的脚凳”表示直到存在于地狱并源于它们的邪恶被征服并服从于祂的神性能力。“耶和华必将力量的杖从锡安送出来”表示那时从属天良善所获得的能力，“锡安”表示这种良善(参看2362, 9055节)。“在你仇敌中间掌权”表示这良善向邪恶掌权。邪恶就是仇敌，因为它们与神性对立，尤其与主对立。“你的民要在你能力的日子甘心献上自己”表示那时进行争战的神性真理。“以圣洁的美丽”表示源于神性良善。“从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露”表示从神性良善本身成孕，祂从这良善而拥有神性真理。“。耶和华起了誓，决不后悔”表示确定无疑的事。
　　“你永远为祭司”表示祂里面的神性之爱的神性良善。“照着麦基洗德的等次”表示祂的神性人身具有同样的性质。“麦基洗德”表示“公义的王”，因而表示通过争战和胜利而变成公义的耶和华(9715节)。“主在你的右手边”表示那时来自祂的神性真理，祂通过神性真理行使全能，如前所述。“在祂发怒的日子，必击打列王”表示那时对虚假的摧毁；“发怒的日子”是指祂与邪恶争战并摧毁它们的时候。“王”是指真理，在反面意义上是指虚假(2015, 2069, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。“祂在列族中施行审判”表示对邪恶的驱散；因为“列族”是指良善，在反面意义上是指邪恶(1259, 1260, 1849, 6005节)。“用死尸充满（各地）”表示由此导致的属灵死亡，也就是真理和良善的完全剥夺。“祂必击打大片地上为头的”表示将地狱的自我之爱扔进地狱，以及对这爱的诅咒。“祂要喝路旁的溪水，因此必抬起头来”表示通过对真理的推理而努力从那里起来。当世人阅读这段诗篇时，这就是天上的人在这些话里面所感知到的含义。
　　由于祭司职分是主出于神性之爱拯救的一切工作，所以对神的一切敬拜也属于祭司职分。在这种时候，敬拜的行为主要在于献燔祭、祭物和素祭，将陈设饼或脸饼摆在桌子上，每天点灯，烧香，因而在于为百姓赎罪，以及赦罪。此外，当祭司同时也是先知时，他们的职分还在于解释神的律法，施行教导。亚伦和他的儿子所履行的这一切职责从经上对摩西确立祭司职分的描述明显看出来；显而易见，这一切职责都是主的拯救行为的代表。这一切也解释了为何属于耶和华，也就是主的祭物和素祭的份被赐给亚伦；各种初熟的果子，以及十分之一同样如此(参看出埃及记29:1-36; 利未记7:35-36; 23:15-21; 27:21; 民数记5:6-10; 18:8-20, 25至末尾; 申命记18:1-5)。头生的也被赐予，利未人则取代人中一切头生的，作为礼物被赐给亚伦(民数记1:47; 3:9)，因为他们属于耶和华(民数记3:12-13, 40-45)。
　　由于就拯救的整个工作而言，主由大祭司来代表，拯救工作本身由被称为祭司职分的他的职分来代表，所以百姓当中的产业和份没有被赐给亚伦和他的儿子；因为经上说耶和华神是他们的产业和份(民数记18:20)，也没有赐给利未人的任何份，因为他们属于亚伦(民数记26:58-63; 申命记10:9; 18:1, 2)。事实上，百姓代表天堂和教会，而亚伦和他的儿子，并利未人代表构成天堂和教会的爱和信之良善，因而代表主，而主是这良善的源头。因此，祂将这地作为产业赐给百姓，但没有赐给祭司，因为主存在于百姓里面，但不在作为单个人的他们当中。
　　以赛亚书中的这些话也含有类似的意思：
　　你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的仆役。你们必吃列族的财物，因得他们的荣耀自夸。(以赛亚书61:6)
　　“吃列族的财物”表示将良善变成人自己的；“因得他们的荣耀自夸”表示享有真理的益处，因而拥有良善和真理所赋予的喜乐和幸福。“民族”或“外邦人”表示良善(参看1259, 1260, 4574, 6005节)；“荣耀”表示来自神性的真理(9429节)。
　　圣言中的各个地方提到一系列的“王、祭司”，还提到“王、首领、祭司、先知”。但在这些地方，就内义而言，“王或君王”表示整体上的真理；“首领”表示首要真理；“祭司”表示整体上的良善；“先知”表示教义；如在下列经文中，启示录：
　　耶稣基督使我们作王和祭司。(启示录1:6; 5:10)
　　耶利米书：
　　以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。(耶利米书2:26)
　　同一先知书：
　　到那日，君王的心和首领的心都要消灭；祭司都要惊奇，先知都要诧异。(耶利米书4:9)
　　又：
　　到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨都取出来。(耶利米书8:1)
　　就从人抽象出来的意义而言，“王”表示整体上的真理(参看1672, 2015, 2069, 4581, 4966, 5044, 6148节)；“首领”表示首要真理(1482, 2089, 5044节)；“祭司”表示良善(1728, 2015e, 3670, 6148节)；“先知”表示源于并涉及这些事物的教义(2534, 7269节)。主的国王职分或王权也由祂的名字“基督”、“受膏者”、“弥赛亚”来表示；祂的祭司职分则由祂的名字“耶稣”来表示，因为“耶稣”表示“救主”或“救恩”，对此，经上在马太福音中如此记着：
　　主的使者在梦中向约瑟显现，说，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。(马太福音1:21)
　　由于拯救的工作属于祭司职分，所以为百姓的赎罪的大祭司职分具有同样的代表(利未记4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7; 15:15, 30)。
　　邪恶绝无可能与良善联结在一起，因为它们互相排斥，故每当亚伦和他的儿子供祭司职分时，无论在祭坛旁，还是在会幕中，经上都给他们规定了各种洁净行为。经上还规定，大祭司除了处女之外，不可娶任何人，不可娶寡妇或被休的妇人，或妓女(利未记21:13-15)；亚伦的子孙当中，凡有污秽的，若吃了圣物，就要被剪除(利未记22:2-9)；亚伦的种当中，凡有残疾的，都不可献食物(利未记21:17-21)；大祭司不可用用剃刀剃头，也不可撕裂衣服，不可用任何死尸，甚至不可为父母沾染自己，不可出圣所(利未记21:10-12)。如前所述，经上之所以制定这些和其它许多律法，是因为大祭司代表神性良善方面的主；良善具有这样的性质：邪恶不可能与它联结，因为良善躲避邪恶，邪恶则惧怕良善，如同地狱惧怕天堂；因此，它们彼此联结是不可能的。
　　但至于真理，它则具有这样的性质：虚假能与它联结；不过，含有邪恶在里面的虚假不能，唯有含有良善在里面的虚假才能。也就是说，它能与存在于小孩子、尚处于纯真年龄的男孩女孩，以及无知的正直外邦人身上的那种良善联结；它能与存在于所有虽停留于圣言的字义和源于它的教义，但仍以生活的良善为目的之人身上的那种良善联结。因为作为目的的这种良善会驱走虚假的一切恶毒，或说从虚假中驱散一切向恶的倾向，以这种方式来使用虚假：它使虚假表面看似真理。
　　

2576.“看哪，为你给凡与你同在的人作遮眼的”表示理性真理对属灵真理来说，就像一种遮盖物或衣服。这从“遮”、“眼”和“看”的含义清楚可知：稍后将论述“遮”的含义；“眼”是指理解力的事物，这从圣言中的众多经文明显看出来；“看”是指理解(2150, 2325节)。谁都能看出，本节的每个细节都含有奥秘在里面，这奥秘只有凭借某种内义才能揭开。例如，经上说亚比米勒给了一千锭银子，并且给的是她的哥哥，而不是丈夫；亚比米勒说这是“为你给凡与你同在，并与众人同在的人作遮眼的”；她由此“被证明是清白的”等细节。许多历史推断可能的确取自字义，但它们都没有任何属灵之物，更不用说任何神性之物了。这就是圣言的性质。

至于理性真理对属灵真理来说，就像一种遮盖物或衣服，情况是这样：人的至内在事物属于他的灵魂，而外在事物属于他的身体。人的至内在事物是良善和真理，灵魂从它们那里获得生命；否则，灵魂就不是一个灵魂了。而人的外在事物从灵魂获得它们的生命，并且它们当中的每一个都像一个身体，或也可说，像一种遮盖物或衣服。这一点尤其从来世所看到的事物清楚看出来，如从天使看出来。当天使呈现在面前时，他们的内层就从脸上闪耀出来；而他们的外层则体现在身体和衣着上，并且体现得如此充分，以至于在那里，仅从他们所穿的衣服，谁都能认识到他们的品质；因为这些衣服都是由真实的物质制成的，因而是存在于一种形式中的本质。在圣言中，向人们显现的天使就是这样，经上描述了他们的面貌和衣服，如出现在主坟墓旁的天使(马太福音28:3; 马可福音16:5)；宝座周围的二十四位长老(启示录4:4)，等等。这不仅适用于天使，还适用于圣言所提到的其它一切事物，甚至无生命之物；它们的外层都是遮盖物或衣服。以约柜和它周围的帐幕为例。约柜因是至内在的，故代表主自己，因为法版在它里面；约柜外面的帐幕代表主的国度。那里的每一种“遮盖物”，即幔子和帘子，都代表主的国度，也就是三层天堂里面的外层属天和属灵事物。这从以下事实明显看出来：帐幕的样式是在西乃山上被指示给摩西的(出埃及记25:9; 26:30)。赋予帐幕神圣的，正是这一事实，而不是它里面的金银和雕刻物。

由于此处论述的主题是理性真理，对属灵真理来说，它就像一种遮盖物或衣服，并且摩西五经描述了帐幕的遮盖物，或帘子，包括入口前的幔子，所以为了说明，让我解释一下幔子具体表示什么。至于总的遮盖物表示什么，蒙主的神性怜悯，我将在别处告知。帐幕有三种幔子：第一种用来隔开圣所与至圣所；第二种被称为帐幕门帘；第三种被称为院子的门帘。

关于第一种，即幔子本身，也就是约柜前的帘子，我们在摩西五经中读到：

你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻织一个幔子，用巧思者的手工绣上基路伯。要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上的钩应是金的，柱子要立在四个银座上。要把法柜抬进幔子以内那里；这幔子就给你们将圣所和至圣所隔开。(出埃及记26:31-34; 36:35-36)

这种幔子代表理性良善和真理的最直接和最内在的表象，就是第三层天堂的天使看到的那种表象。这些表象被描述为蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻；其中，红色代表爱之良善，白色代表它的真理。包柱子，以及制成钩子和座的金银也有一个类似的代表。至于颜色具有代表性，可参看前文(1042, 1043, 1053, 1624节)；“金”表示爱之良善(113, 1551, 1552节)；“银”表示真理(1551, 2048节)。

由此可见圣殿的幔子裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:38; 路加福音23:45)表示什么，即：主通过驱散一切表象进入神性本身，同时打开了通过祂变成神性的人身或人性而通往祂的神性本身的道路。

至于第二种幔子，或帐幕门帘，我们在摩西五经中读到：

你要拿蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻，用刺绣的手工作帐幕的门帘。要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹，柱子上的钩子应是金的，又要为柱子铸造五个铜座。(出埃及记26:36-37; 36:37-38)

这种帘子代表比刚才所提到的那些表象更低级，或更外在的良善和真理的表象，也就是说，理性的中间表象，就是第二层天堂的天使看到的那种表象。对这些表象的描述几乎和第一种的一样，不同之处在于，这种帘子有五根柱子和五个座；而“五”这个数字表示相对较少的东西，因为这些表象不像至内层或第三层天堂的表象那样如此统一、连贯在一起，或那么属天。至于数字“五”表示少许，可参看前文(649, 1686节)。由于这些表象关注属世事物，所以经上吩咐这些座要用铜来铸；铜代表并表示属世良善(425, 1551节)。

至于第三种幔子，或院子的门帘，我们在摩西五经中读到：

院子的门当有二十肘的帘子，要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻，用刺绣的手工织成，柱子四根，座四个。院子四围一切的柱子都要镶上银片，柱子上的钩子应是银的，座要用铜作。(出埃及记27:16-17; 38:18-19)

这种帘子代表良善和真理的还要更低级或更外在的表象，是理性最低级的表象，就是第一层天堂的天使看到的那种表象。由于这些表象对应于内层事物，所以对它们的描述差不多也是一样的，不同之处在于：这些柱子没有包金，而是镶上了银片，钩子是银的，这一切表示直接追溯其起源于记忆知识或事实知识的理性真理；座是铜的，铜表示属世良善。这一切表明，帐幕中的东西没有一样不代表主国度的属天和属灵事物；换句话说，所有事物都是照着存在于三层天堂中的属天和属灵事物的各种样式或模型来作的；还表明，幔子或帘子表示至内层周围或之外类似身体或衣服的事物。

此外，“幔子”、“帘子或遮盖物”、“衣服”或“衣裳”表示相对低级的真理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以西结书：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。(以西结书27:7)

这论及“推罗”，“推罗”表示属天和属灵事物的内层知识或认知，因而表示那些拥有这些知识或认知的人(1201节)；“埃及绣花”表示记忆知识或事实知识(“埃及”表示记忆知识或事实知识，1164, 1165, 1186, 1462节)；“作篷的以利沙岛的蓝色、紫色布”表示对应于内在敬拜的仪式(1156节)。

同一先知书：

所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，脱下刺绣的衣服，披上战兢为衣，坐在地上。(以西结书26:16)

这也论及“推罗”；“外袍”和“刺绣的衣服”表示从记忆内容或事实知识中形成的认知或宗教知识，因而表示更低级的真理。

又：

我也使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸披在你身上，又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上。你拿了你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫。你又拿你的刺绣衣服，盖在它们身上。(以西结书16:10-11, 16, 18)

这论及“耶路撒冷”，也就是属灵教会；经上描述了它古时的样子，和它后来，就是被败坏之后的样子；其更低级的属灵事物和教义就是“刺绣衣服、细麻布和丝绸”。

以赛亚书：

主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉整个粮杖和水杖。那时，人要拉住他父家的弟兄说，你有衣服，可以作我们的首领。到那日，他必扬声说，我不做包扎伤口的；我家里没有粮食，也没有衣服；你们不可立我作百姓的首领。主必使锡安女子的头顶长疮。到那日，主必除掉她们华美的脚钏、发网、月牙圈、吊坠、链子、手镯、华冠、脚链、饰带、香盒、耳环、戒指、鼻环、礼服、外袍、云肩、荷包、手镜、细麻衣、裹头巾、围巾。(以赛亚书3:1, 6-7, 17-24)

“耶路撒冷”表示属灵教会；“犹大”表示属天教会；“要除掉的整个粮杖和水杖”表示良善和真理；首领所拥有的“衣服”表示构成教义的真理；所列举的锡安女子的各种衣服和装饰表示他们要被剥夺的良善和真理的每一个属和种。除非此处提到的每一个事物都表示教会的某个具体细节，否则它们就不是圣言的一部分，其中每个词都含有某种神性事物在里面；但它们论及锡安女子，“锡安女子”表示教会的事物(参看2362节)。

同一先知书：

锡安哪，醒来！醒来！披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。因为从今以后，未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。(以赛亚书51:1-2)

“锡安”表示属天教会；“耶路撒冷”表示属灵教会；“华美的衣服”表示信的神圣事物。同一先知书：

他们的网不能成为衣服；他们的作为也不能遮盖自己。他们的作为都是罪孽的作为。(以赛亚书59:6)

“网”表示没有成为衣服的伪造的真理；“衣服”表示教义和敬拜的外层真理；这就是为何经上说：“他们的作为不能遮盖自己。”

同一先知书：

我要因耶和华大大欢喜，我的灵魂以我的神为喜乐；因祂给我穿上救恩的衣服，给我披上公义的外袍。(以赛亚书61:10)

“救恩的衣服”表示信之真理；“公义的外袍”表示仁之良善。启示录：

在撒狄你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。(启示录3:4-5)

又：

那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)

又：

我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)

此处很明显，“衣”不是指衣服，而是指与真理有关的属灵事物。

这一点同样适用于主论到时代的完结所说的话。当祂说，不要回来取衣裳(马太福音24:18; 马可福音13:16)时，“衣裳”表示真理(参看2454节)；这一点也同样适用于主论到没穿礼服的人(马太福音22:11-12)和约翰的话：

你们出去到底是要看什么？身穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里。(马太福音11:8; 路加福音7:25)

这表示他们并不关心教义和敬拜的外在事物，而是关心内在事物；这就是为何祂补充说：

你们出去究竟是要看什么？先知吗？是的，我告诉你们，他比先知大多了。(马太福音11:9)

此处“先知”表示教义和敬拜的外在事物。

由于“衣服”表示各种真理，所以经上吩咐以色列人离开埃及时要向她们的邻舍要金银和衣裳，好给她们的儿女穿戴(出埃及记3:22; 12:35-36)；还吩咐不可穿由不同材料制成的衣服，或穿搀杂料作的衣服(利未记19:19; 申命记22:11)；他们要在衣服边上做繸子，在繸子上钉一根蓝细带子，好叫他们看见就想起诫命并遵行(民数记15:38-40)。

过去，他们还撕裂衣服(可参看约书亚记7:6; 士师记11:35; 撒母耳记上4:12; 撒母耳记下1:2, 11-12; 3:31; 13:30-31; 15:32; 列王纪上21:27; 列王纪下5:7-8; 6:30; 22:11, 14, 19; 以赛亚书36:22; 37:1)，这表示对教义和真理的热情，这种热情以同样的方式被撕碎，也表示谦卑，因为认识到衣服的装饰所表示的东西不属于他们。

幔子、帘子、衣裳或衣服就表示这类事物，这一点从当时还是以色列的雅各的预言也明显看出来：

他把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

没有内义，没有人知道这些话表示什么，即：“葡萄树”、“上好的葡萄树”、“小驴”、“驴驹”、“葡萄酒”，“葡萄血”、“衣服”和“袍褂”分别表示什么。但显而易见，它们论及主，主在此被称为“示罗”。此处论述的主题是犹大，犹大代表主的神性属天之物，或说属天神性；他在葡萄酒中所洗的“衣服”、在葡萄血中所洗的“袍褂”表示主的理性和属世之物，祂要把它们变成神性。

同样在以赛亚书：

这从以东、从波斯拉而来，穿赤红衣服，这服装华美，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)

此处“衣服”和“服装”表示主的人身或人性，祂凭自己的能力通过试探的争战和胜利将这人身或人性变成神性；这就是为何经上说：“我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。”“以撒一闻以扫衣服上的气味，就给他祝福”(创世记27:27)具有类似含义。

主的神性人身的神圣本身也是显为光的衣裳，当祂变像时，这衣裳洁白放光；对此，我们在马太福音中读到：

当耶稣变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

路加福音：

耶稣正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光。(路加福音9:29)

马可福音：

当耶稣变了形像时，祂的衣裳放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)

亚伦进幔子内所穿的细麻布圣衣(利未记16:2, 4)代表类似事物，他供祭司职分时为荣耀、为华美的圣衣也一样(出埃及记28:2-43; 39:1-43)。这些衣服的每个特征，无一例外，都代表某种事物。