六、圣言的内义主要面向天使，但也面向世人

WH10.为让人们知道何为内义及其性质和起源，有必要大体说明这一切。天堂里的人，其思维和言语都不同于世人的：在天堂是属灵的，在世上是属世的。因此，当世人阅读圣言时，与他同在的天使以属灵的方式来感知，而世人则以属世的方式来理解。所以，天使处于内在意义，而世人处于外在意义。然而，他们仍通过一种对应关系构成一体。天使不仅以属灵的方式思考，还以属灵的方式说话。他们同样与世人同在，并通过圣言与世人结合。这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(265-275节)，天使的语言(234 -245节)，他们与世人的结合(291-302节)，以及通过圣言结合(303-310节)。

天上的天使理解圣言的方式不同于地上世人的；内在意义或属灵意义是为天使而存在的，而外在意义或属世意义是为世人而存在的(1887, 2395节)。天使照内在意义，而非外在意义感知圣言，这一点通过我在阅读圣言时，那些从天上与我说话之人的经历来说明(1769-1772节)。天使的思维观念，以及天使的语言是属灵的，而人类的观念和语言是属世的；因此，属灵的内义，也就是灵义，是为了天使，这一点通过我的亲身经历向我说明(2333节)。然而，圣言的字义是传达天使的属灵观念的一种手段或媒介，就像世人用说话的话语来表达一个主题的意思一样(2143节)。属于圣言内义的事物落入诸如在天堂之光中的那类事物，因而进入天使的感知(2618—2619, 2629, 3086节)。同样，天使从圣言所感知到的事物对他们来说，是极其宝贵的(2540—2541, 2545, 2551节)。天使甚至不理解圣言字义的一个词(64—65, 1434, 1929节)。他们也不知道圣言中提到的人名和地名(1434, 1888, 4442, 4480节)。名字无法进入天堂，也无法在那里说出来(1876, 1888节)。

圣言中的所有名字都表示属灵事物，在天堂则转变为对属灵事物的观念(768, 1888, 4310, 4442, 5225, 5287, 10329节)。天使甚至将属灵事物从人及其名字中抽象出来(4380, 8343, 8985, 9007节)。圣言的内义何等优美，哪怕只出现一些名字，这一点通过来自圣言的例子说明(1224, 1888, 2395节)。而且，成系列的许多名字在内义上表达一个事物(5905节)；还有，圣言中的所有数字都表示属灵事物(482, 487, 647—648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3152, 4264, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。灵人也以内义来感知圣言，只要他们的内层向天堂打开(1771节)。属世的圣言字义在天使当中可在一瞬间转换为灵义，这是由于对应关系的存在(5648节)。这无需他们听见或知道字面或外在意义里有什么(10215节)。因此，字面或外在意义只与世人同在，不再进一步发展(2015节)。

圣言有一种内在意义，还有一种至内在或至高的意义(对此，参看9407, 10604, 10614, 10627节)。属灵天使，也就是那些在主的属灵国度的天使，以内在意义来感知圣言；属天天使，也就是那些在主的属天国度的天使，以至内在的意义来感知圣言(2157, 2275节)。

圣言既为世人，也为天使，适合这二者(7381, 8862, 10322节)。正是圣言将天堂与大地联结起来(2310, 2495, 9212, 9216, 9357节)。天堂与世人通过圣言结合(9396, 9400—9401, 10452节)。因此，圣言被称为约(9396节)，因为约表示结合(665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。圣言有一个内在意义，因为圣言从主经由三层天堂而降，直至人类(2310, 6397节)。它以这种方式变得适合三层天堂的天使，也适合人类(7381, 8862节)。正因如此，圣言是神性(4989, 9280节)；它是神圣的(10276节)；是属灵的(4480节)；是受神性启示的(9094节)。这就是启示(9094节)。

此外，重生之人实际上就在圣言的内义中，尽管他们没有意识到这一点，因为他们那拥有属灵感知的内在人被打开了(10401节)。不过，对他们来说，圣言的属灵本质流入属世观念，因而以一种属世的方式呈现出来，或得以稳固，因为他们活在世上时，就感知而言，是作为属世人进行思考的(5614节)。因此，在那些被光照的人当中，真理之光来自他们的内在，因而经由内在从主而来(10691, 10694节)。在那些视圣言为神圣的人当中，神圣之物也是以这种方式流入的(6789节)。由于重生之人实际上就在圣言的内义，在它的神圣中，尽管他们没有意识到这一点，所以他们死后自己就会进入它，不再处于字义(3226, 3342—3343节)。内在人的观念是属灵的；而人活在世上时，并未注意到这些观念，因为它们在其属世思维里面，他将其理性官能赋予了属世思维(10236, 10240, 10550节)。但死后人就进入它们，如同进入自己的东西，因为它们属于他的灵，那时他不仅出于它们思考，还出于它们说话(2470, 2472, 2476, 10568, 10604节)。正因如此，如前所述，重生之人不知道他处于圣言的灵义，并拥有由此而来的光照。

2015.“列王从你而出”表示一切真理皆来自祂。这从“列王”的含义清楚可知，无论在圣言的历史部分还是预言部分，“王”都是指真理，如672节所述，但还没有完全说明。“民族”是指良善，“君王”是指真理，从这些含义可以看出圣言内义的性质，也能看出内义距离字义何等遥远。一个阅读圣言，尤其阅读历史部分的人不可避免地以为那里提到的“民族”是指各个民族，“君王”是指各个君王，因而以为那里提到的民族和君王就是真正的圣言本身所论述的真正主题。但当民族和君王的概念到达天使那里时，这概念就会完全消失，取而代之的是良善和真理。这一点不能不显得奇怪，事实上是一个悖论，然而，却是真理。谁都能从以下事实清楚明白这个问题，即：如果在圣言中，“民族”真的是指民族，“君王”真的是指君王，那么主的圣言所包含的东西几乎不比其它任何历史或文献多；因此，圣言将是世俗的。而事实上，圣言中的一切事物都是神性，因而是属天和属灵的。
仅以本节经文为例，即：亚伯拉罕必极能生殖，列族必从他而立，列王必从他而出。除了纯世俗的、一丁点也不属天堂的东西外，你在这句话里还能找到任何东西吗？这些预言只涉及世俗的荣耀，而世俗的荣耀在天堂毫无价值，什么都不是。但如果这是主的圣言，那么它的荣耀必是天堂的荣耀，而不是世界的荣耀。这就是为何当字义进入天堂时，它会被完全抹去，消失不见。它被如此洁净，以至于没有一丝世俗之物掺杂。因为“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕，而是指主；他“极能生殖”不是指他的后代极其繁多，而是指主的人身或人性本质的良善必无限增多；“列族”不是指各个民族，而是指良善；“列王”也不是指各个君王，而是指真理。尽管如此，字义上的历史仍是真实的，因为这些话真的对亚伯拉罕说过，他也的确极能生养，并且列族和列王的确来自他。
“君王”表示真理，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
外人要建造你的城墙，他们的王必服事你。你也必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:10, 16)
“列族的奶”和“列王的乳房”表示什么，这从字面上看绝不明显，从内义上看是明显的；就内义而言，“吃列族的奶”和“吮列王的乳房”表示被赋予良善和被教导真理。耶利米书：
就必有坐大卫宝座的君王和首领，或坐车，或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:25; 22:4)
“或坐车，或骑马”是一个预言，它表示富有理解力的事物，这从先知书中的许多经文清楚看出来；因此，“君王进入这城的各门”在内义上表示他们要被赋予信之真理。圣言的这层意义就是天上的意义，而世俗的字义会变成天上的意义。
同一先知书：
耶和华在怒气的愤恨中藐视君王和祭司。锡安的众城门已经陷入地里。祂将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领在列族中；再没有律法。(耶利米哀歌2:6，9)
此处“君王”表示信之真理；“祭司”表示仁之良善；“锡安”表示教会，它正在被毁坏，它的门闩被折断；因此，“君王和首领在列族中”，也就是说，真理和属于真理的事物将被彻底驱逐，以致“再没有律法”，也就是说，信之教义荡然无存。以赛亚书：
在这孩子晓得弃恶择善之前，你在那二王面前所憎恶的土地必被撇弃。(以赛亚书7:16)
这论及主的降临；“必被撇弃的土地”表示那时将不存在的信；“王”是指将被憎恶的信之真理。
同一先知书：
我必向列族举手，向万民竖起大旗；他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22，23)
“列族”和“众女”表示良善，“万民”和“众子”表示真理，如第一卷所示。在第一卷可以看到，“列族(即民族)”表示良善(1259, 1260, 1416, 1849节)；“众女(即女儿或女子)”也表示良善(489-491节)；而“万民(即人民或百姓)”表示真理(1259, 1260节)；“众子(即儿子)”也表示真理(489, 491, 533, 1147节)。因此，“列王”表示要滋养他们的总体上的真理，而“王后”表示要乳养他们的良善。无论你说良善和真理，还是说那些拥有良善和真理的人，意思都一样。
同一先知书：
他必洒向许多民族，君王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)
这论及主的降临；“民族”表示那些被对良善的情感打动的人，“君王”表示那些被对真理的情感打动的人。诗篇：
现在，君王啊！应当省悟；世上的审判官啊，应受教。当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当亲吻儿子，恐怕祂发怒，你们便在路上灭亡。(诗篇2:10-12)
“君王”表示那些拥有真理的人，他们因真理也在许多地方被称为“王子”；此处“儿子”表示主，祂在此被称为儿子，是因为祂是真理本身和一切真理的源头。
启示录：
他们唱新歌，你配拿书卷，配揭开其印。又叫我们成为君王和祭司，归于我们神，我们要在地上掌权。(启示录5:9-10)
此处那些拥有真理的人被称为“君王”。在马太福音中，主也称这些人为“天国之子”：
那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子，稗子就是那恶者之子。(马太福音13:37-38)
启示录：
第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
“幼发拉底河”不是指幼发拉底河，“从日出之地所来的众王”也不是指从那个地区来的众王，这是显而易见的。至于“幼发拉底河”表示什么，可参看前文(120,1585, 1866节)；由此明显可知，“从日出之地所来的众王的道路”表示来自爱之良善的信之真理。
又：
得救的列族要在城的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:24)
此处“列族”表示那些处于良善的人，“地上的列王”表示那些处于真理的人。这一点也可从以下事实明显看出来，即：此处这些话不是历史，而是预言，或说启示录包含预言，不包含历史。又：
地上的君王与坐在多水上的大淫妇行淫，喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1-2)
又：
巴比伦给所有民族喝她邪淫烈怒的酒；地上的君王素来与她行淫。(启示录18:3, 9)
此处同样很明显，“地上的君王”不是指君王，因为论述的主题是对信之教义，也就是真理的歪曲和掺假，这就是“邪淫”；“地上的君王”表示被歪曲和掺假的真理。
又：
你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄与王一样。他们都有一个心思，将自己的能力和权柄交给那兽。(启示录17:12-13)
此处谁也很容易看出，“王”不是指君王；否则，“十王一时之间要得权柄与王一样”是完全无法理解的。下面这些话也一样：
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)
启19:13明确说，骑在马上的那一位就是神的圣言；经上说地上的君王都聚集攻击它。“兽”表示被亵渎的爱之良善，“君王”表示被掺假的信之真理；这些被称为“地上的君王”，是因为它们在教会中；“地”是指教会(可参看662, 1066, 1067, 1262节)。“白马”表示对真理的理解，“骑在马上的”表示圣言。这层意义在但以理书(11章)更为明显，那里描述了“南方王”和“北方王”之间的战争；这些词语表示彼此争战的真理与虚假；此处这些争战也被描述为历史上发生的战争。
“王”表示真理，这一点表明当主被称为君王和祭司时，它在内义上表示什么；还表明它在君王所代表的主里面是什么，在祭司所代表主里面又是什么，或说君王代表主的哪种基本品质，祭司又代表祂的哪种基本品质。君王代表祂的神性真理，祭司代表祂的神性良善。主作为君王用来掌管宇宙的一切秩序律法都是真理；但祂作为祭司用来掌管宇宙，甚至统治真理本身的一切律法都是良善。因为只基于真理的掌管会将每个人都罚入地狱；但基于良善的掌管会把每个人都从地狱拉上来，并把他提入天堂(参看1728节)。对主来说，由于这两种掌管，即真理和良善结合在一起，所以在古代，它们由合在一起的王权和祭司职分来代表；如麦基洗德，祂既是撒冷王，同时也是至高神的祭司(创世记14:18)；后来，在犹太人(代表性教会以自己的形式建立在他们中间)当中，祂由士师和祭司来代表，之后由各君王来代表。
但“君王”代表真理，而真理不可以掌权，因为它们会定人的罪，如前所述，故拥有君王的渴望如此令人反感，以至于犹太人为此受到责备。就本身而言，真理的性质被描述为君王的各项权利(撒母耳记上8:11-18)；此前，在摩西五经(申命记17:14-18)，摩西吩咐百姓要拣选来自良善的纯正真理，而不是拣选伪真理；并且不可以用推理和记忆知识或事实知识玷污它。这就是包含在他关于所引用经文中的一个王的指示中的东西。没有人能从字义上看到这一点，但这一点从内义的每个细节都明显看出来。这表明为何“王”和“王权”只代表和表示真理。

6804.“神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”表由于通过主的神性人身而与教会的结合。这从“约”的含义，以及“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表清楚可知：“约”是指结合，如下文所述；约是与“亚伯拉罕、以撒、雅各”立的，他们是指主的神性人身。“亚伯拉罕”代表神性本身方面的主，“以撒”代表神性理性层方面的主，“雅各”代表神性属世层方面的主（参看1893, 2011, 2066, 2072, 2083, 2630, 3194, 3210, 3245, 3251, 3305e, 3439, 3576, 3599, 3704, 4180, 4286, 4538, 4570, 4615, 6098, 6185, 6276, 6425节)。在圣言中，凡提到“亚伯拉罕、以撒、雅各”的地方，在灵义上都不是指这些人；这一点可从以下事实看出来：名字永远不会进入天堂，只有叫这名的人所表示的东西，因而只有真实事物或事物本身，以及它们的品质和状态，也就是教会、主的国度和主自己的方方面面才能进入。
　　此外，天上的天使从不将自己的思维固定于具体的人，因为这会限制思维，使它们远离对真实事物包罗万象的感知，而天使的言语就出于这种感知。这解释了为何天上的天使所说的话对人来说，是无法形容的，远远超越人的思维；人的思维不会延伸到事物的共性或整体，而是局限于特定方面。因此，当我们读到这段经文时，即：
　　从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)
　　天使就会感知到主的同在，以及人们将从祂的神性人身发出的真理与良善归于自己的方式。还有，当我们读到这段经文时，即：
　　拉撒路被带去放在亚伯拉罕的怀里。(路加福音16:22)
　　天使就会感知到他被提升到主所在的天堂。这也说明，“与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”在内义上表示通过主的神性人身所实现的结合。
　　神性人身就是一个“约”，也就是结合本身，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如：
　　我使你作人民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)
　　又：
　　我使你作人民的约，复兴这地，使人承受那荒凉的产业。(以赛亚书49:8)
　　又：
　　你们当就近我来，侧耳而听，你的灵魂就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。看哪，我已立祂作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:3, 4)
　　玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，看哪，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　撒母耳记：
　　祂却为我立永远的约，这约既全备又稳妥。(撒母耳记下23:5)
　　这些经文明显论述主，以及人类通过祂的神性人身与主的神性本身的结合。
　　在教会，众所周知，就神性人身而言，主是中保，没有人能到在主里面被称为父的神性本身那里，除非通过子，也就是神性人身。因此，就神性人身而言，主就是约。谁能以任何思维来理解神性本身呢？若不能在思维上理解它，谁能在爱中与它结合呢？但是，谁都能在思维上理解神性人身，在爱中与它结合。
　　“约”是指结合，这一点从国家之间所立的盟约可以看出来，这些盟约将它们联结起来；它们是双方所达成的协议，必须遵守，好叫盟约不遭破坏，保持完整。这些协议或条约也被称为一个“约”。从狭义上讲，在人这一方，在圣言中被称为“约”的协议或条约就是十条诫，或十诫。从广泛意义上讲，它们就是一切律例、条例、律法、法度，以及主从西乃山通过摩西所颁布的诫命；从更广泛的意义上讲，它们是摩西五经；摩西五经的内容是以色列人所要遵守的。在主这一方，“约”是怜悯和拣选。
　　十条诫或十诫就是“约”，这一点从以下经文明显看出来：
　　耶和华将所吩咐你们当守的约指示你们，就是十条诫，并将这十句话写在两块石版上。(申命记4:13, 23)
　　由于写有十诫的两块石版被放在柜子中(出埃及记25:16, 21, 22; 31:18; 32:15, 16, 19; 40:20)，所以这个柜子被称为“约柜”(申命记31:9, 24-26; 约书亚记3:3, 6, 14; 4:7;士师记20:27;撒母耳记下15:24;列王纪上8:21)。在最后引用的经文中，所罗门如此说：
　　我也在那里为约柜立个一个地方，约柜内有耶和华的约，就是祂我们列祖所立的。(列王纪上8:21)
　　启示录：
　　启示录：
　　神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜。(启示录11:19)
　　主通过摩西吩咐给以色列百姓的一切典章和律例都被称为“约”，摩西五经本身也是；这一点从以下经文明显看出来：
　　我是按这些话的口与你和以色列人立约。(出埃及记34:27)
　　在此被称为“约”的，是许多关于祭物、节期和无酵饼的条例。
　　摩西拿起约书，在百姓耳边念诵，他们说，凡耶和华所吩咐的，我们都必遵行和听从。(出埃及记24:7-8)
　　列王纪：
　　犹大王约书亚在耶和华殿里当着他们所有人的面，把耶和华殿里所发现的约书上的话念出来。他在耶和华面前立约，要坚立写在这书上的约言；众民都服从这约。王吩咐众民，他们当照这约书上所写的，向耶和华守逾越节。(列王纪下23:2-3, 21)
　　诗篇：
　　你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)
　　“约”是指通过爱与信的结合，这一点从这些经文明显看出来：
　　耶和华说，看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家立新约；不像我与他们祖宗所立的约，因为他们废了我的约；那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。(耶利米书31:31-33)
　　“将律法放在他们中间，写在他们心上”是指赋予信与仁；信与仁是“我要作他们的神，他们要作我的子民”所描述的结合得以实现的手段。又：
　　我要与他们立永远的约，使我不转离他们；我必厚待他们；我要将对我的敬畏放在他们心上，使他们不离开我。(耶利米书32:40)
　　“我要将对我的敬畏放在他们心上，使他们不离开我”表示通过爱的结合，也就是“约”。
　　以西结书：
　　我要与他们立平安的约，这是与他们所立的永约。我也要给予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所；我的居所必在他们中间，我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:26-27)
　　此处“在他们中间的圣所”、“在他们中间的居所”、“我要作他们的神，他们要作我的子民”这些话描述了通过爱与信的结合，也就是“约”。又：
　　我从你旁边经过，看见你的时候，看哪，正是你的时候，正动爱情的时候，我与你立约，你就归我。(以西结书16:8)
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示古教会；“立约，你就归我”明显是指一个婚姻，或属灵的结合。由于“约”表示结合，所以妻子也被称为“盟约的妻”(玛拉基书2:14)；弟兄当中的结合被称为“弟兄的盟约”(阿摩司书1:9)。在诗篇，“约”也表示结合：
　　我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。(诗篇89:3)
　　在主那一方，约中的协议是怜悯和拣选，这明显可见于以下经文：
　　凡遵守祂的约和祂法度的人，耶和华的一切道就是怜悯和真理。(诗篇25:10)
　　以赛亚书：
　　大山可以挪开，小山可以迁移；但我的怜悯必不离开，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的那一位，就是耶和华说的。(以赛亚书54:10)
　　申命记：
　　耶和华你的神，祂是神，是信实的神，向爱祂、守祂诫命的人守约施怜悯，直到千代。(申命记7:9, 12)
　　出埃及记：
　　你们若遵守我的约，就要在万民中归我作特别的珍宝。(出埃及记19:5)
　　又：
　　我必垂顾着你们，使你们生养众多，也要与你们坚立我的约。(利未记26:9)
　　“垂顾着他们”是指以怜悯看待；“使他们生养众多”是指赋予他们仁与信；那些被赋予这些恩赐的人被称为“选民”；因此，这些话与拣选有关；他们“要作特别的珍宝”这句话也是。
　　在代表性教会，他们还有立约的记号。这些记号有助于提醒人们要结合。割礼就是这样一个记号(创世记17:11)；因为“割礼”表示从污秽的爱中洁净。这些爱被除去后，天堂之爱就会被引入，结合通过这爱得以实现。安息日也被称为“永远的约”(出埃及记31:16)。经上还说，“陈设饼要为以色列人作永远的约”(利未记24:8,9)。“血”尤其是一个记号，这清楚可见于摩西五经：
　　摩西拿起约书来，在百姓的耳边念诵，他们说，耶和华所吩咐的，我们都必遵行和听从。摩西取了平安祭的血，洒在百姓身上，说，看哪！这是耶和华按这一切话与你们所立的。(出埃及记24:7-8)
　　撒迦利亚书：
　　我因与你立约的血，将被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)
　　“血”之所以是约，或立约的记号，是因为它表示通过属灵之爱，也就是通过对邻之仁所实现的结合；这就是为何当主设立圣餐时，祂称自己的血为“新约的血”(马太福音26:28)。由此可见在圣言中，“约”在内义上是什么意思。