史威登堡神学著作
七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中
WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4,937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。
在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。
主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:
律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)
圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。
在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(2758,3132,4434, 4835节)。
内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。
字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。
天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。
圣言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。
此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。
10574.“摩西说,求你使我看见你的荣耀”表在外在层面上对里面的神性真理的洞察。这从“摩西”的代表,以及“使看见”和“耶和华的荣耀”的含义清楚可知:“摩西”在此是指教会、敬拜和圣言的外在,这外在不像与这个民族本身同在时那样与内在如此分离(参看10563, 10571节);“使看见”是指洞察(2150, 3764, 4567, 4723, 5400节);“耶和华的荣耀”是指圣言的内在(参看创世记18章序言,以及5922, 9429节)。由此明显可知,“摩西说,求你使我看见你的荣耀”表示对圣言、教会和敬拜的外在里面的内在的洞察。
这些话的意思也可从本章前几节经文看出来,因为那里在内义上所论述的主题是以色列民族,以及这一事实:教会不可能建立在他们中间,因为他们不能接受任何内在之物。接受教会的内在就是接受来自天堂的神性真理,由此接受天堂之爱。由于这就是内义上的主题,然而摩西又坚持耶和华把他们领进迦南地,而领进迦南地表示教会的建立,所以现在摩西说“使我看见你的荣耀”,因此,这句话表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。
“耶和华的荣耀”表示诸如摩西不能洞察到的那种神性,这一点从本章接下来的经文很清楚地看出来,在那里,经上说他“不得见耶和华的面”(祂的荣耀在那里就是被如此称呼的),祂经过之后,摩西可以得见祂的背,而是从岩石缝中得见的;以此表示他只会洞察教会、敬拜和圣言的外在事物,不会洞察内在事物。“耶和华的荣耀”就具有这种含义,这一点从以下事实明显看出来:经上有几次他们“看见耶和华的荣耀”,而事实上,当时被如此称呼的只是在西乃山上、在会幕之上或之内的云彩(参看出埃及记16:10; 24:16, 17; 40:34, 35; 民数记16:42; 以及别处)。在这些经文中,被称为“耶和华的荣耀”的“云”表示教会、敬拜和圣言的外在,或圣言的字义(参看创世记18章序言, 以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551节)。
“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在,是因为诸如存在于天堂中的从主发出的神性真理就是耶和华的荣耀;事实上,从主发出的神性真理在那里显为光。主在这光中的显现就是“耶和华的荣耀”在真正意义上所表示的;主的显现是指那里来自主的一切事物,这些事物是不计其数的,被通称为“属天的”和“属灵的”。“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在,是因为它住在这光中。然而,外在住在世界的光中,这就是为何在圣言中,“云”表示外在。由此明显可知圣言的内义就是“荣耀”。
由此可见在下列经文中,“耶和华的荣耀”和“祂的光”表示什么,如以赛亚书:
兴起!发光!因为你的光已经来到!耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪!黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民。但耶和华要升起来照耀你,祂的荣耀要彰显在你身上。列族要走近你的光,列王要走近你升起的光辉。你的日头不再下落,你的月亮也不退缩,因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:1-3, 20)
这论及主的降临;“光”表示从主发出的神性真理;“祂的荣耀”和“祂升起的光辉”表示出现在这光中的关于主,以及对主的信和爱的一切;“遮盖大地和万民的黑暗和幽暗”表示信和爱的模糊;因为这些话论及建立在外邦人当中的教会。由此可推知要升起和彰显,并且列族和列王要走近的光和荣耀表示关于主,以及源于祂的对祂的信和爱的神性真理。
同一先知书:
我耶和华凭公义召你,使你作众民的约,作列族的光。我是耶和华,这是我的名;我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)
这也论及主,祂被称为“列族的光”,是因为祂是一切神性真理的源头,被称为“耶和华的荣耀”,是因为祂是一切信和爱的对象。又:
你的光就必暴发如破晓;你的公义必在你前面行,耶和华的荣耀必召集你们。(以赛亚书58:8)
此处的意思是一样的。
又:
你们要与耶路撒冷一同欢喜,因她荣耀的光辉而快乐。(以赛亚书66:10, 11)
“耶路撒冷”在此和在别处一样,都表示教会;“她荣耀的光辉”表示源于主的对真理的爱。撒迦利亚书:
我要作耶路撒冷四围的火墙,并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)
这也论及表示教会的耶路撒冷;“她中间的荣耀”表示构成信和爱的真理和良善的一切事物方面的主自己。显而易见,在上述经文中,“荣耀”表示本质上属于神性之光的事物。
在启示录同样是这样:
圣耶路撒冷有神的荣耀,它的光辉如同极贵的宝石。神的荣耀必光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走,地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。城门白昼总不关闭,在那里原没有黑夜。他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:10, 11, 23-25)
“圣耶路撒冷”在此表示将取代当今教会的教会。构成教会的事物,也就是构成源于主的对主之信和爱的事物,被描述为那里的光和荣耀。由于“荣耀”表示光的事物,故经上说“神的荣耀必光照它”。人若把这些经文仔细斟酌一下,认真思考它们在真正说什么,不要只局限于文字,就能看出包含在这段描述中的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物。但内义教导每个具体细节表示什么,因为在圣言中,没有一句话,甚至没有一个音节是没有意义的。
路加福音:
我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的,是照亮列族的光,又是你民以色列的荣耀。(路加福音2:30-32)
这些话出现在西面对出生之后的主的预言中。“照亮列族的光”表示从主发出的神性真理,“民以色列的荣耀”表示主在那些接受的人当中所揭示的一切,就是关于祂自己,以及对祂的信和爱的一切。祂所揭示的这一切被称为“荣耀”,是因为它显现在天堂和那里的光中,这光就是神性真理。“以色列人”表示那些信主爱主的人。
“光”表示神性真理方面的主,属于光的“荣耀”也是,这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:
他们爱人的荣耀,过于爱神的荣耀。我作为光,到世界上来,叫凡信我的,不住在黑暗中。(约翰福音12:43, 46)
同一福音书:
太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。祂是真光,照亮一切来到世上的人。圣言成了肉身,住在我们中间;我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1, 9, 14)
“圣言”表示神性真理,“光”也是;“荣耀”表示呈现在这光里面的关于主的一切。
之所以从圣言中引用这些经文,是因为在这些经文中,经上一起提到“荣耀”和“光”,引用它们是为了让人们知道,“光”表示来自主的神性真理,因而表示神性真理方面的主,“荣耀”表示属于光的一切事物,因而表示源于构成天使,以及以信和爱接受主的世人所拥有的聪明和智慧的神性真理的一切事物。别处的“荣耀”所表相同,如下列经文,约翰福音:
愿我在哪里,他们也同我在哪里,叫他们看见我的荣耀。(约翰福音17:24)
路加福音:
基督这样受害,又进入祂的荣耀,岂不是应当的吗?(路加福音24:26)
马太福音:
那时,人子的兆头要显现,地上的众支派都要哀哭;他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
“云”在此表示诸如在世界的光中,因而在世人中间那样的神性真理,“荣耀”表示诸如在天堂的光中,因而在天使中间那样的神性真理。“云”和“荣耀”因表示神性真理,故也表示圣言的两种意义,即外在意义和内在意义;“云”表示外在意义,“荣耀”表示内在意义。此外,在世界的光中看到的东西,相比在天堂的光中看到的东西,就是一片云。“云”就具有这些含义(可参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443, 8781, 9430, 10551节)。
这解释了为何在圣言中,“云”也被称为“荣耀”,如下列经文,出埃及记:
耶和华的荣耀在云中显现。(出埃及记16:10)
另一处:
耶和华的荣耀住在西乃山上,云彩遮盖山六天。耶和华荣耀的景象在山顶上,在以色列人眼前,就像吞噬的烈火。(出埃及记24:16, 17)
又:
云彩遮盖会幕,耶和华的荣耀就充满了居所。摩西不能进去,因为云彩住在它上面,并且耶和华的荣耀充满了居所。(出埃及记40:34, 35)
民数记:
会众聚集攻击摩西、亚伦的时候,向会幕观看,看哪,有云彩遮盖了它,耶和华的荣耀显现。(民数记16:42)
列王纪上:
有云充满耶和华的房屋,因着那云的缘故,祭司们都不能站着供职,因为耶和华的荣光充满了耶和华的房屋。(列王纪上8:10, 11)
启示录:
殿中充满了烟和神的荣耀。(启示录15:8)
由于神性以云的形式显现,所以“云”表示神性存在;哪里有神性存在,哪里就有神性真理。没有神性真理,神性不会显现,因为神性住在它里面并构成它。这就是为何在这些经文中,云被称为“荣耀”;这荣耀也无法以任何其它方式被以色列民族看见,因为他们的兴趣只在于没有任何内在之物的外在事物(6832, 8814, 8819, 10551节)。然而,“云”和“荣耀”就像世界的光和天堂的光,或圣言的字义和内在,或人类的灵魂和天使的智慧那样彼此有别。由此可见“摩西说,求你使我看见你的荣耀”表示一个请求,即请求将里面的神性指给他看。由于摩西代表教会、敬拜和圣言的外在,所以也表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。
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