史威登堡神学著作
七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中
WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4,937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。
在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。
主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:
律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)
圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。
在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(2758,3132,4434, 4835节)。
内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。
字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。
天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。
圣言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。
此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。
4859.“蒙上帕子”表真理变得模糊。这从“蒙上”的含义清楚可知,“蒙上”,也就是用“帕子”蒙脸,是指隐藏,因而是指使被假冒为源于良善的真理变得模糊,如刚才所述(4858节)。他玛这样做的目的是与犹大结合。因为当新娘第一次靠近新郎时,她会蒙上帕子或面纱,如我们读到利百加接近以撒时的情形(创世记24:65);以此表示真理的表象(3207节)。因为“妻子”表示真理,“丈夫”表示良善;但由于真理在与其良善结合之前,并未实际显明它自己,所以为了代表这种实际情况,新娘在第一次见她的丈夫时,要蒙上帕子或面纱。此处他玛的情形与之类似,因为她视犹大的儿子示拉为她的丈夫。但由于示拉一直没有娶她,于是她便认为示拉的父亲应代替示拉尽丈夫弟兄的本分。因此,她像新娘,而非妓女那样蒙上帕子,尽管犹大以为是后者,因为那个时代,妓女也习惯蒙脸,这从15节经文明显看出来。犹大之所以把她看成是那种女人,是因为在那里由“犹大”所表示的犹太民族视代表性教会的内在真理如同低贱的妓女;因此,犹大与她结合,如同与一位妓女结合;但他玛结合与他结合却不是这样。由于这个民族无法以除此之外的任何其它方式看见内在真理,所以他玛“蒙上帕子”在此表示真理变得模糊。教会的真理向这个民族的成员变得模糊,这一事实也由如今他们在会堂用披肩或面纱遮盖自己来代表。
当摩西下西乃山时,他的面皮发光,以致他每当与百姓说话时都用帕子蒙上脸,这也代表类似的事(出埃及记34:28-35)。摩西代表被称为律法的圣言(参看18章序言);这就是为何经上有时说“律法和先知”(如马太福音5:17;11:13;22:36,40);有时说“摩西和众先知”(路加福音16:29,31;24:27,44)。他的面皮发光代表圣言的内在,因为“面(或脸)”表示内在(358, 1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 4797节);内在因是属灵的,故居于天堂之光。每当他与百姓说话时,便用帕子蒙上脸,这代表以下事实:内在真理向这个民族的成员遮盖,因而变得模糊,以致他们根本无法承认来自它的任何光芒。
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