七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达，也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在，被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘，这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4，937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯，然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文，哪怕一个词，甚至一点一画，都不可从圣言的字义中取走，否则会打断内义；因此，按照主的旨意，圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是；尽管十诫的外在意义只有一些无需启示，每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文，圣言的一点一画都含有某种神圣之物，这一点通过天堂来说明，可参看《天堂与地狱》一书(260节)，那里解释了主的话：

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；不过，一种涉及良善，一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起，甚至到了惊人的程度，但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此，圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻，即神性良善和神性真理的婚姻，因此就是在天堂的主，该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善，基督表示神性真理，二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻，因而神性良善和神性真理方面的主，就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中，来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此，在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中，天堂被比作婚姻，因为良善和真理的婚姻就在其中(2758，3132，4434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身，因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在，因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云，圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言，5922, 6343节)，那里解释了“主驾着天上的云降临，有荣耀”这句话。在圣言中，“云”表示字义上的圣言，“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比，就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影；然而，这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界，那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人，而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像，因为圣言是神性真理，神性真理构成天堂；天堂类似一个人，在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体，类似一个人，可参看《天堂与地狱》一书(59-67节)；从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体，内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此，圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的，但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

圣言的历史部分也有一种内义，但这内义在它们里面(4989节)。因此，和预言部分一样，圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关，而是与教义有关，因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说，包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显，原因在于，心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节)，是通过对比来说明的(1873节)。

6752.“她给孩子起名叫摩西”表那时状态的性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指性质(144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421, 6674节)，在此是指状态的性质，因为当给某人起名时，那时所起的名字本身表示状态(参看1946, 2643, 3422, 4298节)。所表示的状态性质对主来说，是神的律法开始时的状态之性质；对正在重生的人来说，是神的真理开始时的状态之性质。有两个人主要代表圣言方面的主，即摩西和以利亚。摩西代表历史书方面的主，以利亚代表先知书方面的主。除了这两个人外，还有以利沙，以及最后施洗约翰；因此，施洗约翰就是“要来的以利亚”所指的人(马太福音17:10-13;路加福音1:17)。但在能够说明摩西代表神的律法之前，必须说一说什么是神的律法。从广义上讲，神的律法是指整部圣言；从狭义上讲，是指圣言的历史部分；更狭义地讲，是指通过摩西所写的圣言；最狭义地讲，是指在西乃山上写在石版上的十诫。摩西代表狭义、更狭义和最狭义上的律法。
　　广义上的“律法”是指整部圣言，包括历史部分和先知部分。这一点清楚可见于约翰福音：
　　我们从律法上听说，基督（弥赛亚）是永存的。(约翰福音12:34)
　　此处“律法”也指先知部分，这是显而易见的，因为这记在以赛亚书（9:6, 7），诗篇（110:4），和但以理书（7:13, 14）中。同一福音书：
　　这要应验他们律法上所写的话，他们无故恨我。(约翰福音15:25)
　　此处意思也差不多，因为这记在诗篇（35:19）中。马太福音：
　　我实在告诉你们：就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，直到一切都实现。(马太福音5:18)
　　此处“律法”在广义上表示整部圣言。
　　更狭义的律法是指圣言的历史部分，这一点清楚可见于马太福音：
　　无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知。(马太福音7:12)
　　此处圣言被分成律法和先知；由于圣言被分成了历史部分和先知部分，故可推知，“律法”表示圣言的历史部分，“先知”表示先知部分。类似例子出现在同一福音书：
　　律法和先知，都系於这两条诫命。(马太福音22:40)
　　律法和先知到约翰为止。从那时起，神国的福音传开了。(路加福音16:16; 马太福音11:13)
　　更狭义的“律法”是指通过摩西所写的圣言，这一点清楚可见于摩西五经：
　　摩西将这律法的话在书上写完了，到完成的时候，就吩咐抬耶和华约柜的利未人说，将这律法书放在耶和华你们神的约柜旁。(申命记31:24-26)
　　“律法书”表示摩西五经。
　　如果你不谨守遵行这书上所写律法的一切话，耶和华就必将没有写在这律法书上的各样疾病、各样灾殃降在你身上，直到你灭亡。(申命记28:58, 61)
　　此处意思也一样。诗篇：
　　祂所喜爱的，是耶和华的律法，他昼夜思想的，也是祂的律法。(诗篇1:2)
　　“耶和华的律法”表示摩西五经，因为先知书还没有写，历史书除了约书亚记和士师记外，也没有写。此外，更狭义的“律法”还出现在提及“摩西律法”的经文中，接下来就能看到这些经文。
　　最狭义的“律法”是指在西乃山上写在石版上的十诫，这是众所周知的（参看约书亚记8:32)。这律法也被称为“法版”(出埃及记25:16, 21)。
　　摩西代表狭义的律法，就是圣言的历史部分，也代表更狭义和最狭义的律法。这一点从那些以“摩西”之名代替“律法”的经文，以及律法被称为摩西律法的经文明显看出来；如路加福音：
　　亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。(路加福音16:29, 31)
　　此处“摩西和先知”与“律法和先知”意思一样，都是指圣言的历史部分和先知部分。由此明显可知，“摩西”是指律法，或圣言的历史部分。又：
　　耶稣从摩西和众先知开始，凡经上所指着自己的话都作了解释。(路加福音24:27)
　　又：
　　摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。(路加福音24:44)
　　约翰福音：
　　腓力说，摩西在律法上所写的那一位，我们遇见了，就是耶稣。(约翰福音1:45)
　　又：
　　摩西在律法上吩咐我们。(约翰福音8:5)
　　但以理书：
　　因此，在神仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了祂。这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的。(但以理书9:11, 13)
　　约书亚记：
　　约书亚将摩西所写的律法抄写在祭坛的石头上。(约书亚记8:32)
　　经上之所以说“摩西的律法”，是因为摩西代表律法，也就是圣言方面的主，从狭义上讲，代表圣言历史部分方面的主。这解释了为何主的东西被归于摩西，如约翰福音：
　　摩西传律法给你们；摩西传割礼给你们；人若在安息日受割礼，免得破坏摩西的律法。(约翰福音7:19, 22-23)
　　马可福音：
　　摩西说，当孝敬父母。(马可福音7:10)
　　又：
　　耶稣回答他们说，摩西吩咐你们的是什么？他们说，摩西许人写了休书便可以休她。(马可福音10:3-4)
　　正因主的东西由于代表的缘故而归于摩西，故经上在路加福音中既提到“摩西律法”，又提到“主的律法”：
　　按摩西律法满了洁净的日子，他们带着祂上耶路撒冷去，要把祂献与主。（正如主的律法上所记，凡打开子宫的男子必称圣归主。又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。(路加福音2:22-24, 39)
　　摩西因代表律法，故可以上西乃山进到主那里，不仅在那里接受含律法的石版，还听见属这律法的律例和典章，并向百姓宣布，吩咐他们遵行这些诫命。经上还说百姓由此可以永远信你了：
　　耶和华对摩西说，看哪，我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。(出埃及记19:9)
　　经上之所以说“在密云中”，是因为“云”表示圣言的文字。此处也是为何当摩西上西乃山进到主那里时，经上说他“走进上密云中”(出埃及记20:21; 24:2, 18; 34:2-5)的原因。因为“云”表示圣言的字义（参看创世记18章的序言；以及4060, 4391, 5922, 6343e节)。
　　摩西因代表律法或圣言，故当从西乃山上下来时：他一说话，面皮就发光；他就用帕子蒙上脸(出埃及记34:28到最后)。“面皮发光”表示律法的内在或内在灵性（inner spirit），因为这律法居于天堂之光，因此被称为“荣光”(5922节)；而“帕子”表示律法的外在，或外在形式。当他与百姓说话时，就用帕子蒙上脸，这是因为对这百姓来说，内在或内在灵性向他们隐藏，变得如此模糊，以致他们无法承受来自它的任何光。“脸”表示内在（参看1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796-4805, 5102, 5695节)。由于“摩西”代表圣言历史部分方面的主，而“以利亚”代表先知部分方面的主，故在主变形像时，摩西和以利亚被看见和主交谈(马太福音17:3)；当祂在世上显现自己的神性时，除了代表圣言的人外，其他人都无法与主交谈，因为与主交谈必须通过圣言才能实现。“以利亚”代表圣言方面的主（参看2762, 5247e节)。
　　由于摩西和以利亚这二者一起代表整部圣言，所以当经上论到以利亚说，他“在主面前被差遣”时，提到这二者：
　　你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！(玛拉基书4:4-5)
　　这些话暗示，有一个人要走在照圣言宣告主降临以先。
　　

6343.“你是我的威力”表良善所拥有的通过这信而来的能力。这从流便的代表和“威力”的含义清楚可知：“流便”是指理解力中的信(参看6342节)；“威力”是指良善所拥有的能力。关于能力，即思考、意愿、感知、行善、相信，以及驱散虚假和邪恶的能力，它完全从良善通过真理而来。良善是它的首要源头，真理只是它到来所经由的渠道，是一种工具(参看3563, 4931, 5623节)。之所以表示良善所拥有的能力，是因为“威力”（might）表示这种能力，而“力量”（strength）表示真理的能力。正因如此，接下来“我力量的开始”表示那真理所拥有的初始能力；因为在原文，用来表达“力量”的那个词在圣言中论及真理；而用来表达“威力”的那个词论及良善。
　　圣言是神圣的，就其内层而言，是最为神圣的；这一点从以下事实很明显地看出来：圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，因而有天堂本身；至内在意义的每一个细节都含有主的神性人身与祂的国度并教会的婚姻；事实上，至高意义含有主里面神性本身与神性人身的合一。这些最神圣的事物就包含在圣言的每一个细节中，明显的证据是：圣言是从神性降下来的。这一真相可从以下事实看出来：哪里论到良善，哪里也论到真理；哪里论到内在，哪里也论到外在。有些话也始终表示良善，有些则始终表示真理，有些则既表示良善，也表示真理。这些话即便不表示它们，仍论及它们，或暗示它们。从这些话论及并表示良善与真理明显可知，如前所述，每一个细节都含有良善与真理的婚姻，也就是天上的婚姻；至内和至高意义则含有存在于主里面的神性婚姻，因而含有主自己在里面。
　　这一点在圣言的每一个部分都有所显示，只是除了在那些重复同一件事，只是变换一下词语的经文中外，并不明显，如本章论到流便的经文：你是我的威力，我力量的开始；还有，“本当大有尊荣，权力超众”。此处“威力”论及良善，“力量”论及真理；“本当大有尊荣”论及真理，“权力超众”论及良善。下一节关于流便的经文同样如此：你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。论述西缅和利未的经文也是如此：
　　他们的怒气暴烈可咒；他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。（创世记49:7）
　　此处“怒气”表示转离良善，“烈怒”表示转离真理；“雅各”是指教会的外在，“以色列”是指教会的内在。还有论述犹大的经文：
　　你弟兄们必赞美你；你父亲的儿子们必向你下拜。（创世记49:8）
　　又：
　　犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）
　　论到西布伦的经文：
　　西布伦必住在海边的港口，在停船的港口。（创世记49:13）
　　论到但的经文：
　　但必作道上的蛇，路中的箭蛇。（创世记49:17）
　　同样的例子经常出现在诗篇和先知书当中，如以赛亚书：
　　巴比伦必永无居民，世世代代无人居住。巴比伦的时候临近，就要到来，她的日子必不长久。(以赛亚书13:20, 22)
　　同一先知书：
　　你们要从上面查考宣读耶和华的书。这些都无一缺少，也没有一个不渴望它的伴侣；因为祂已用口吩咐，祂的灵将它们聚集。祂也为他们拈阄，又亲手用准绳分给他们。他们必永远得它为业，世世代代住在其间。(以赛亚书34:16, 17)
　　更多例子可见于上千经文中。人若不知道圣言中的这些话用来表示属灵和属天事物，其中一些论及良善，一些论真理，不可避免地以为这些话纯粹是重复，只是用来填充篇幅的，因而本身是毫无意义。正因如此，对圣言怀有恶感的人利用这一点为论据来污蔑圣言。然而，全然的神性事物就隐藏在这些重复之中；也就是说，天上的婚姻，即天堂本身；和神性婚姻，即主自己就隐藏在它们里面。这至高意义就是主所在的“荣耀”，字义就是这荣耀所在的“云”(马太福音24:30;路加福音21:27。参看创世记18序言，以及5922节)。