史威登堡神学著作

白马 #12

八、圣言是通过对应,

八、圣言是通过对应,因而通过代表写成的

WH12.就字义而言,圣言唯独通过对应,因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此,这也是为了天堂的缘故,因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义,而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应,代表和深意说话,因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话,同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表,实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合,圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言,认为圣言若以一种不同的风格写成,他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现,古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言,就会清楚地看到内在意义中的事物,模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地,是因为自上古时代起,迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节),因此,圣言可以在那里写成,那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上,外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了,但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文,但这些经文必须照着内义,因而以不同的方式来理解,而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会,又因圣言在他们当中写成并与他们有关,所以他们的名字表示天上的神性事物,如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人;“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—38825583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质,以及圣言中的代表是何性质,关于它们也有必要说一说;相对应的一切事物也代表,因而表示某种事物,以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中,对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节),尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节),在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节),甚至在外邦人当中也是如此,如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一,尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而,这种知识比其它一切知识都重要,因为没有这种知识,就无法理解圣言;也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么,不了解天堂的性质,也不知道何为属灵之物,不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注,以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂,代表越内在,就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象,因为它们来自天堂之光,这光是神性真理;神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表,是因为内在披上外在中和谐一致的形式,通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此,目的会采用一个合适的表现形式,以便在较低的气场中呈现为原因,然后在更低的气场中呈现为结果;当目的通过原因成为结果时,它变得可见,或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明,也就是说,灵魂披上肉体中的那类事物,它所思所愿的一切通过它们能呈现自身,并变得显而易见。因此,当思维向下流入肉体时,它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表,甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知,自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节),因为自然界中的事物是最终结果,在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的,是内在事物,用来代表的,是外在事物(4292节)。何为对应和代表,这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到,那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节),天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节),天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表,所以在古代,有些教会的所有外在仪式都是代表;因此,那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时,该教会和敬拜的代表就结束了,因为主揭示了教会的内在事物,并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

属天的奥秘 #2180

2180.“牵了一只

2180.“牵了一只又嫩又好的小公牛来”表示理性为自己所取的适合的属天-属世之物,或说理性在属世层为自己所取的相匹配的某种属天事物,以便它可以与来自神性的感知结合。这从圣言中“小公牛”或“牛犊”的含义清楚可知,“小公牛”或“牛犊”是指属世良善。由于此处论述的主题是主的理性,所以“牛犊”因属天-属灵之物或良善之真理而被称为“嫩”,因属天之物本身或良善本身而被称为“好”。真正的理性既包含对真理的情感,也包含对良善的情感;但它的主要成分是对真理的情感,如前所示(2072节)。这解释了为何此处先提到“嫩”,后提到“好”;但即便如此,按照习惯做法,圣言仍提到这两者,这是为了真理与良善之间的婚姻,如前所述(2173节)。
“小公牛”或“牛犊”表示属天-属世之物,或也可说,表示属世良善,这一点尤其从祭牲明显看出来,祭牲是希伯来教会和后来的犹太教会的敬拜的主要代表。“小公牛”或“牛犊”表示属天-属世之物,或也可说,表示属世良善。他们的祭牲要么取自牛群,要么取自羊群,因而取自各种洁净的动物,如:公牛、小公牛、公山羊、母绵羊、公绵羊、母山羊、小山羊和绵羊羔,此外还有斑鸠和雏鸽。这一切动物或祭牲都表示敬拜的内在事物,也就是属天和属灵事物(2165, 2177节)。取自牛群的动物表示属天-属世事物,而取自羊群的动物则表示属天-理性事物。这两种事物,即属世事物和理性事物越来越内在,并且各种各样;这就是为何这些动物当中有如此多的属和种会用于献祭。这一事实也可从经上的规定明显看出来,即在燔祭中当献上哪种动物,在各种祭祀中当献上哪种动物,如:日常祭,安息日和节日;甘心祭、感恩祭、还愿祭、赎愆祭、赎罪祭;洁净和清洁,按立圣职。经上明确提到在各种祭祀中要用到哪种动物、用多少。除非每种动物都有自己的特定含义,否则这种情况是永远不会出现的。这在论述祭牲的经文中是显而易见的(如出埃及记29章; 利未记1, 3-4, 9, 16, 23章; 民数记7-8, 15, 29章)。但这不是解释每种动物表示什么的地方。类似情形出现在先知书提到这些动物的地方,由此明显可知“小公牛”表示属天-属世事物。
所表示的只是天上的事物,不是别的,这一点也可从以西结所看到的基路伯,以及约翰所看到宝座前的活物清楚看出来。关于基路伯,该先知说:
它们脸的形像是一个人的脸,它们四个右面都有一个狮子的脸,它们四个左面都有一只牛的脸,它们四个都有一只鹰的脸。(以西结书1:10)
关于宝座前的四活物,约翰说:
宝座周围有四个活物;第一个活物像狮子,第二个活物像小公牛,第三个活物有像人一样的脸,第四个活物像飞鹰。他们说,圣哉,圣哉,圣哉,主神全能者,昔在、今在、以后永在的。(启示录4:6-8)
谁都能看出,基路伯和四活物,以及用来献祭的公牛和小公牛代表神圣事物。这同样适用于摩西对约瑟的预言:
愿这些福都归于约瑟的头上,归于那在弟兄当中为拿细耳人者的头顶上。他头生的公牛有威严;他的角是独角兽的角,用来抵触万民,直到地极。(申命记33:16-17)
没有人能理解这些话,除非他知道牛、独角兽、角和其它事物在内义上表示什么。
至于总体上的祭祀,诚然,它们的确通过摩西被吩咐给以色列人;但存在于大洪水之前的上古教会对祭祀一无所知,他们从来没有想过通过宰杀动物来拜主。存在于大洪水之后的古教会也对祭祀一无所知。古教会的确有代表,但没有祭祀。事实上,建立祭祀的第一个教会是下一个被称为希伯来教会的教会。这个习俗从那里传到周围的外邦民族或非犹太民族,甚至传到亚伯拉罕、以撒、雅各,从而传到雅各的后代那里。1343节已经说明,外邦民族或非犹太民族就有祭祀敬拜;雅各的后代在离开埃及之前,因而在通过摩西在西乃山上吩咐祭祀之前也有这种敬拜,这一事实从出埃及记(5:3; 10:25,27; 18:12; 24:4-5),尤其从他们在金牛犊面前的偶像崇拜清楚看出来。
对此,摩西五经是这样描述的:
亚伦就在牛犊面前筑坛,且亚伦宣告说,明日是耶和华的节日。次日清早,他们起来就献上了燔祭,也带来了平安祭;百姓就坐下吃喝,起来玩耍。(出埃及记32:5-6)
摩西还在西乃山上,这事就发生了,因而发生在关于祭坛和祭祀的吩咐临到他们之前。这个吩咐之所以临到他们,是因为他们的祭祀敬拜已经沦为偶像崇拜,与外邦人或非犹太民族无异。他们无法脱离这种敬拜,因为他们视其为至圣。一旦从小就植入人们的某种东西,尤其从父亲那里获得的东西被视为神圣,从而扎下根来,主从来不破碎它,而是把它弯过来,除非它违反秩序本身。这就是为何经上规定祭祀体系要照着摩西五经上所描述的来建立。
祭祀绝不蒙耶和华悦纳,因而只是为了上述原因而被允许和容忍,这一点从先知书很明显地看出来,如我们在耶利米书读到:
万军之耶和华,以色列的神如此说,你们将燔祭加在你们的祭物上,吃肉吧。因为我将你们列祖从埃及陆地领出来的那日,燔祭和祭物的事我并没有向他们提说,也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件,说,当听从我的声音,我就作你们的神。(耶利米书7:21-23)
诗篇:
耶和华啊,祭物和供物,你不喜悦,燔祭和赎罪祭,非你所要。我的神啊,我乐意照你的旨意行。(诗篇40:6, 8)
又:
你本不喜爱祭物,若喜爱,我就献上;燔祭你也不悦纳。神所要的祭,就是破碎痛悔的灵。(诗篇51:16-17)
又:
我不从你家中取公牛,也不从你圈内取公山羊。你们要以称谢为祭献与神。(诗篇50:9, 13-14; 107:21-22; 116:17; 申命记23:19)
何西阿书:
我喜爱怜悯,不喜爱祭祀,喜爱认识神,胜于燔祭。(何西阿书6:6)
撒母耳对扫罗说:
耶和华岂会喜悦燔祭和平安祭?看哪,顺从胜于祭物,听从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
弥迦书:
我朝见耶和华,在至高神面前跪拜,当献上什么呢?岂可献一岁的牛犊为燔祭?耶和华岂喜悦千千的公羊,或是万万的油河吗?人啊,祂已指示你何为善,耶和华向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,谦卑地与你的神同行。(弥迦书6:6-8)
从这些经文明显可知,祭祀不是被吩咐的,而是被允许的;还可知在祭祀中要关注的是内在之物,而不是别的;蒙悦纳的是内在之物,而不是外在之物。这也是为何主废除了它们,如但以理在论到主的降临时以这些话所预言的:
一七中间,祂必使祭祀与供献止息。(但以理书9:27)
此处论述的主题是主的降临。关于祭祀的说明,可参看第一卷(922-923, 1128, 1823节)。至于亚伯拉罕为这三人预备的“小公牛或牛犊”,它的含义和用于祭祀的小公牛或牛犊的一样。它具有类似含义,这一点也可从他吩咐撒拉取三斗细面明显看出来。论到和小公牛一同献上的细面,我们在摩西五经中读到:
你进入那地时;你预备小公牛作燔祭或祭物,称之为还愿或献给耶和华的平安祭时,就要把细面伊法十分之三并油调和作素祭,和小公牛一同献上。(民数记15:2, 8-9)
这段经文同样提到数字“三”,在此提到的“十分之三”;而亚伯拉罕吩咐撒拉的是“三斗”。但与公绵羊一同献上的,只有十分之二;与羔羊一同献上的,只有十分之一(民数记15:4-6)。

天堂与地狱 #103

十三、天堂与地上的一

十三、天堂与地上的一切事物存在一种对应关系

103.上一章已解释何为对应,也说明了活体的每一个和一切事物都是对应。下一步将说明地上的一切事物,以及总体上宇宙的一切事物也都是对应。

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