史威登堡神学著作

白马 #12

八、圣言是通过对应,

八、圣言是通过对应,因而通过代表写成的

WH12.就字义而言,圣言唯独通过对应,因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此,这也是为了天堂的缘故,因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义,而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应,代表和深意说话,因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话,同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表,实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合,圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言,认为圣言若以一种不同的风格写成,他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现,古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言,就会清楚地看到内在意义中的事物,模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地,是因为自上古时代起,迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节),因此,圣言可以在那里写成,那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上,外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了,但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文,但这些经文必须照着内义,因而以不同的方式来理解,而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会,又因圣言在他们当中写成并与他们有关,所以他们的名字表示天上的神性事物,如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人;“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—38825583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质,以及圣言中的代表是何性质,关于它们也有必要说一说;相对应的一切事物也代表,因而表示某种事物,以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中,对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节),尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节),在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节),甚至在外邦人当中也是如此,如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一,尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而,这种知识比其它一切知识都重要,因为没有这种知识,就无法理解圣言;也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么,不了解天堂的性质,也不知道何为属灵之物,不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注,以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂,代表越内在,就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象,因为它们来自天堂之光,这光是神性真理;神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表,是因为内在披上外在中和谐一致的形式,通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此,目的会采用一个合适的表现形式,以便在较低的气场中呈现为原因,然后在更低的气场中呈现为结果;当目的通过原因成为结果时,它变得可见,或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明,也就是说,灵魂披上肉体中的那类事物,它所思所愿的一切通过它们能呈现自身,并变得显而易见。因此,当思维向下流入肉体时,它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表,甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知,自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节),因为自然界中的事物是最终结果,在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的,是内在事物,用来代表的,是外在事物(4292节)。何为对应和代表,这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到,那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节),天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节),天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表,所以在古代,有些教会的所有外在仪式都是代表;因此,那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时,该教会和敬拜的代表就结束了,因为主揭示了教会的内在事物,并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

属天的奥秘 #6280

6280.“救赎的使

6280.“救赎的使者”就是主的神性人身,这一点从以下事实清楚可知:主通过披上人身并将其变成神性而救赎人,也就是把他从地狱解救出来;鉴于此,就主的神性人身而言,祂被称为“救赎者”。神性人身之所以被称为“使者”,是因为“使者”这个词表示被差遣的人,主的神性人身被称为“被差来的”,这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外,主降世前的神性人身(Divine Human)就是当说圣言时,经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上,但那时从祂穿过众天堂的,是神性人身;因为通过耶和华流入天堂,祂呈现为一个人的形像,由该流注所呈现的神性本身是神性人(Divine Man)。这就是那自永恒就存在,被称为被差来者的神性人身,“差”表示发出,这个词和此处的“使者”意思一样。
  但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人,因为世人距离这神性太过遥远,所以祂披上人身,或说取得一个人形,并将它变成神性。然后,通过由此流入天堂,祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里,从而把他们从地狱当中解救出来;这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为“救赎”的,实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为“救赎的使者”。
  不过,要知道,就神性人身,以及神性本身而言,主在天堂之上;因为祂是光照天堂,赋予它光明的太阳;因此,天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理,也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言,主并非神性真理,因为这真理从祂发出,就像太阳发出的光;确切地说,祂的本质是神性良善本身,与耶和华为一。
  在圣言的其它地方,主的神性人身也被称为“使者”,如当祂从荆棘中间向摩西显现时;对此,出埃及记描述如下:
  摩西到了神的山,就是何烈山,耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看,神就从荆棘中间呼叫他。又说,我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。(出埃及记3:1, 2, 4, 6)
  在此被称为“耶和华的使者”的,正是主的神性人身,经上明确说,祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面,这一点从以下事实可以看出来:神性本身若不通过神性人身就无法显现;正如主在约翰福音中所说的这些话:
  从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
  另一处:
  你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
  此外,在论述领百姓进入迦南地的地方,主的神性人身也被称为“使者”;对此,我们在出埃及记读到:
  看哪!我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。,你们要在祂面前谨慎,祂必不赦免你们的过犯,因为我的名在祂里面。(出埃及记23:20, 21, 23)
  在这段经文中,“使者”是指神性人身;这一点从以下事实明显看出来:经上说“因为我的名在祂里面”,也就是说,耶和华自己在祂里面。“我的名”表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是“耶和华的名”(参看2628节);“神的名”就是祂的性质,因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物(2724, 3006节)。
  以赛亚书:
  他们在一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们,在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
  “耶和华面前的使者”明显是指主的神性人身,因为经上说“祂救赎他们”。
  玛拉基书:
  看哪!你们所寻求的主,你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿;万军之耶和华说,看哪,祂快要来到。祂来的日子,谁能当得起呢?祂显现的时候,谁能立得住呢?那时,犹大和耶路撒冷所献的供物,必蒙耶和华悦纳,仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1, 2, 4)
  很明显,“立约的使者”表示主的神性人身,因为所论述的主题是主的到来;“那时,犹大和耶路撒冷所献的供物,必蒙耶和华悦纳”表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处“犹大”并非表示犹大,“耶路撒冷”也并非表示耶路撒冷,这是显而易见的;因为无论那时还是以后,犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日”是指上古教会的状态,该教会是属天的;“往昔之年”是指古教会的状态,该教会是属灵的(参看6239节)。此外,在圣言中,“使者”在内义上并非表示某位天使,而表示主里面的某种神性属性(1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)。
  

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