史威登堡神学著作

白马 #14

十、主就是圣言W

十、主就是圣言

WH14.圣言的至内在意义唯独论述主,描述祂人身的荣耀,也就是祂与神性本身合一的一切状态,还有祂征服地狱,使那里的一切事物,以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此,至内在的意义描述了主在世上的整个一生,主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此,唯独主在圣言的至内在部分,圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说,经上凡指着祂的话都应验了,这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。

圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言,因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言,还因为圣言来自祂,关乎祂(2859节),圣言的至内在意义唯独涉及主;因此,主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻,所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在,它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光,神性良善是天堂的热;由于天堂里的一切事物靠这些存在,正如世上的一切事物靠光和热存在,这些光和热也在它们自己的物质中,并通过它们起作用;又由于自然界通过天堂或灵界存在;所以显然,被造的一切事物都是从神性真理,因而从圣言被造的,正如约翰福音所说的:

太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14,2803, 2884, 5272, 7830节)

一切事物都是从神性真理,因而从主创造的,关于这一点,详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节);这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细,那里说明,这太阳就是主,是祂的神性之爱(HH116-125节);神性真理是光,神性良善是热,二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的,因此,与其它一切作品相比,圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来,主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外,关于天堂通过圣言与人的结合,可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。

属天的奥秘 #10402

10402.“你们去

10402.“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金耳环”表从圣言的字义中提取出诸如支持外在的爱和由这些爱所产生的主要观念或原则的那类事物或这些爱的直接后代。这从“摘下”、“耳上的金耳环”、“妻子”、“儿”和“女”的含义清楚可知。“摘下”是指提取出来,在此是指从圣言字义中提取出来,因为这字义是论述的主题。“耳上的金耳环”是对外在的爱之快乐的顺从和辨别的象征性代表,因为“耳”表示顺从和辨别,“金”表示爱之良善,在此表示外在的爱之快乐;因此,“金耳环”是这种顺从和辨别的象征性代表;“耳”表示顺从和辨别(参看2542, 4652-4660, 8990, 9397, 10061节),“金”表示爱之良善(1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节);故当论及外在的爱,就是对自我和世界的爱时,“金”表示这些爱的快乐,因而表示邪恶(8932节);“耳环”由此而为顺从和辨别的象征性代表(4551节)。“妻子”是指教会的良善(3160, 4823, 6014, 7022, 8337节),故在反面意义上是指教会的邪恶(409节)。“儿(子)”是指真理,在反面意义上是指虚假(489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257, 6583, 6584, 9807节)。“女(儿)”是指对真理和良善的情感,因而在反面意义上是指对虚假和邪恶的情感(参看2362, 3963, 6729节)。由此明显可知,“摘下你们妻子、儿女耳上的金耳环”表示从圣言的字义中提取出诸如被辨别出是顺从或支持外在的爱之快乐或由这些爱所产生的主要观念或原则的那类事物。
  “耳环”是顺从和辨别的象征,这一点清楚可见于何西阿书:
  你们要与你们的母亲大大争辩,因为她不是我的妻子,叫她除掉脸上的淫乱,免得我把她剥光,让她赤身露体,使她如旷野,我不怜悯她的儿女。因为她说,我要随从我的爱人,我的饼、水、羊毛、麻都是他们给的。她不知道是我给她五谷、新酒和油,又加增她的银子;他们却用金子制造巴力。我也必使她的葡萄树和无花果树荒废。我必追讨她给诸巴力烧香,佩带耳环和别样妆饰,随从她的爱人,却忘记我的日子。(何西阿书2:1-13)
  “给诸巴力烧香,佩带耳环”是指将巴力当作神来敬拜,并顺从它们。
  这一章的前面部分也被引用,好叫人们由此可以看出圣言的外在意义若离了内在意义是什么样,若与内在意义一起又是什么样,从而看出那些只看脱离内在之物的外在陈述的人是如何理解圣言的,而那些从内在之物的视觉来看外在陈述的人又是如何理解圣言的。那些只看脱离内在之物的外在陈述的人若不照着字义来理解,就无法明白这些话。也就是说,他们认为这些话的意思是,如字面所示,他们要与以色列人的母亲争辩;耶和华不再把她当作妻子来爱;她若不除掉自己身上的淫乱,就会被剥光,赤身露体,如旷野一样;耶和华不会怜悯她的儿女,因为她说,她要随从她的爱人,就是那给她饼、水、羊毛和麻的;她不知道是耶和华给她五谷、新酒和油,又加增她的银子;他们却用金子制造巴力;因此,她的葡萄树和无花果树要荒废;必有追讨临到她,因为她给诸巴力烧香,佩带耳环和别样妆饰,随从她的爱人或奸夫,忘记耶和华。
  这一切都是字义,那些只看脱离内在意义的外在陈述的人就是如此理解圣言的,因为如今的犹太人,以及一些基督徒就是如此理解圣言的。但这并不是圣言的真正含义,凡拥有某种程度的光照之人都能看出这一点。所有这些事物都是指着“母亲”说的,而这些人将“母亲”理解为存在于这个民族当中的那种教会,而非一位母亲。他们认为指着她所说的每一个事物都表示与教会有关的某种事物;因为所有这些事物都是从所说的第一个事物或提出的第一个主题开始按次序进行的。这就是他们如何对待“淫乱”,“爱人”,“儿女”,“饼、水、羊毛、麻、五谷、新酒、油、银、金”,之后的“葡萄树和无花果树”,以及“香”和“耳环”的。
  至于这些事物的每一个都表示什么,这只能从内义,而非其它源头获知。就内义而言,“母亲”和“妻子”表示教会;“让她赤身露体如旷野”表示让它没有任何爱之良善或信之真理;它将要丧失的信之真理和爱之良善由“儿女”,“饼和水”,“羊毛和麻”,“五谷、新酒、银和金”,最后由“葡萄树和无花果树”来表示。源于顺从取代真理和良善的虚假和邪恶的敬拜本身由“给诸巴力烧香,佩戴耳环和别样妆饰”来表示。“母亲”表示教会(参看289, 2691, 2717, 4257, 5581节);“妻子”也表示教会(252, 253, 409, 749, 770, 7022节);“她赤身露体”表示被剥夺爱之良善和信之真理(9960节);“旷野”表示没有教会的真理和良善的一种状态(2708, 3900, 4736, 7055节);“淫乱”表示对真理的歪曲(2466, 2729, 4865, 8904节),因此“爱人”表示那些歪曲的人;“儿子”表示真理,在反面意义上表示虚假(489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257, 6583, 6584, 9807节);“饼和水”表示爱之良善和信之真理(9323节);“羊毛”表示外在人中的良善(9470节);“麻”表示外在人中的真理(7601, 9959节);“五谷”表示能从中获得真理的良善(5295, 5410, 5959节);“新酒”表示源于良善的真理(3580节);“油”表示属天良善(9780, 10261节);“银”表示真理,“金”一般表示良善(1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9881节);“葡萄树”表示内在的属灵教会(1069, 6376, 9277节);“无花果树”表示该教会的外在良善(217, 4231, 5113节);“烧香”表示敬拜(10177, 10298节);“耳环”是顺从的一个象征性代表(4551节);因此,“佩戴耳环”表示献上顺从。
  当理解上面所列出的这一切实体,而不是理解字面上的陈述,或与用来表示它们的人、物一起来理解时,在一个属灵层面上所辨别出来的圣言的性质,因而它里面的灵的性质就变得显而易见了。凡阅读圣言的人都被主保持在这层意义上;但除了那些内层打开的人外,没有人能接纳并领受它。这些人因在自己所拥有的认知或知识范围内接纳它,所以照着他们的理解,也就是以他们的理解力能通过他们所拥有的认知或知识被光照的程度和方式而领受它。除此之外,他们一般也被圣言所发出的神圣深深打动。
  

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