十、主就是圣言

WH14.圣言的至内在意义唯独论述主，描述祂人身的荣耀，也就是祂与神性本身合一的一切状态，还有祂征服地狱，使那里的一切事物，以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此，至内在的意义描述了主在世上的整个一生，主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此，唯独主在圣言的至内在部分，圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说，经上凡指着祂的话都应验了，这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。

圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言，因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言，还因为圣言来自祂，关乎祂(2859节)，圣言的至内在意义唯独涉及主；因此，主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻，所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在，它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光，神性良善是天堂的热；由于天堂里的一切事物靠这些存在，正如世上的一切事物靠光和热存在，这些光和热也在它们自己的物质中，并通过它们起作用；又由于自然界通过天堂或灵界存在；所以显然，被造的一切事物都是从神性真理，因而从圣言被造的，正如约翰福音所说的：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14，2803, 2884, 5272, 7830节)

一切事物都是从神性真理，因而从主创造的，关于这一点，详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节)；这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细，那里说明，这太阳就是主，是祂的神性之爱(HH116-125节)；神性真理是光，神性良善是热，二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的，因此，与其它一切作品相比，圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来，主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外，关于天堂通过圣言与人的结合，可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。

8339.“拿鼓跳舞”表出于欢喜快乐的赞美。这从“鼓”和“跳舞”的含义清楚可知：“鼓”论及对属灵良善的情感，或论及真理之良善，表示其快乐或喜乐，如刚才所述（8337节)；“跳舞”论及对属灵真理的情感，表示其欢喜或愉悦，如下文所述。在古时，内心的欢乐不仅通过乐器和歌唱来见证，还通过跳舞来见证。因为内心的喜乐，或内在的喜乐会迸发为身体的各种行动，如唱歌、跳舞。由于在古时，胜过其它一切感觉的欢喜是属灵的欢喜，也就是源于属各种属灵之爱的情感的感觉，这些感觉是对良善和真理的情感，所以那时人们被允许将跳舞加到歌唱和音乐旋律上，在这些日子也被允许来见证他们的喜乐。这解释了为何在圣言中，经上会提到“跳舞”，以表示属于对真理的情感的欢喜或属于基于良善，或仁爱之信的欢喜，如在以下经文：
你必再装饰你的鼓，出去与欢乐的人一同跳舞。他们的灵魂必像水浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时，处女必欢乐跳舞，少年人和年老的也必一同欢乐。(耶利米书31:4, 12, 13)
耶利米哀歌：
我们心中的喜乐止息，跳舞变为悲哀。(耶利米哀歌5:15)
诗篇：
你已将我的悲哀给我变为跳舞。(诗篇30:11)
又：
愿他们跳舞赞美祂的名，愿他们用手鼓和竖琴歌颂祂。(诗篇149:3; 150:4)
外邦人在拜神时也玩耍、跳舞，这一点明显可见于出埃及记（32:6, 19）。
经上之所以提到“欢喜”和“快乐”，是因为在圣言中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。这就是为何在圣言中，经上多次一起提及“欢喜快乐”，如以下经文：
看哪，人却欢喜快乐， 宰牛。(以赛亚书22:13)
又：
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。(以赛亚书35:10)
又：
在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3, 11)
耶利米书：
欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:11)
撒迦利亚书：
十月的禁食必变为犹大家的欢喜快乐。(撒迦利亚书8:19)
诗篇：
求你使我得听欢喜快乐。(诗篇51:8)
由于上述经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理，所以这二者都提及了；否则，只用一个词就够了。这种神圣的说话方式用在圣言，是为了天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻能存在于圣言的每一个细节中(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138, 5138, 5502, 7945节)。

2533.“现在你把这人的妻子还回去”表示他要交出未受理性玷污的教义的属灵真理。这从“妻子”和“人”的含义清楚可知：“妻子”是指属灵真理(参看2507, 2510节)；“人”(即男人)是指教义本身。事实上，亚伯拉罕代表处于这种状态的主，当被称为“人”(即男人)时，他表示属天真理，属天真理与来自一个属天源头的教义是一样的；因为“人”(即男人)在内义上是指心智的理解力部分(参看158, 265, 749, 915, 1007, 2517节)。由此明显可知，“把这人的妻子还回去”是指交出未受理性玷污的教义的属灵真理。之所以表示要交出未受理性玷污的属灵真理，是因为要把她还回去的“亚比米勒”表示关注理性事物的教义，或也可说，构成教义的理性事物(2510节)。
如前所述(2531节)，尽管信之教义本身是神性，因此超越所有人，甚至天使的理解，但圣言仍以一种人能理解的理性方式来传达它。此处的情形就像教育小男孩和小女孩的父母。当父母教育孩子时，他们会根据孩子的心态来解释每一件事，尽管他们自己在一个更内在或更高的层面上思考。否则，父母只是在教育，而孩子没有在学习，或说不去调整自己的课程就是在教导不会被学习的东西，或这就像把种子丢在光秃秃的岩石上。这也适用于在来世教导内心简单者的天使。天使虽拥有属天和属灵的智慧，但仍不会越过他们所教导的那些人的头顶，或说把自己置于他们所教导的那些人的理解之上，而是简单地和他们交谈，然而会随着教导的行进而逐渐提升水平。如果他们以天使的智慧说话，简单人根本理解不了，因而不会被引向信之真理与良善。如果主在圣言中不根据人的理解以一种理性的方式来教导，同样的情况就会发生。然而，内义上的圣言会上升，以满足天使的理解力。即便如此，在天使感知圣言所在的最高层面的含义，仍无限低于神性。这表明圣言在其起源上，因而在自己里面是什么样；因此，圣言处处，甚至在一点一画上所包含的，比整个天堂以最小的方式所能理解的还要多，尽管它字面上显得如此普通和粗糙。
主就是圣言，因为圣言来自祂，祂在圣言里面，这一点清楚可见于约翰福音：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 4, 14; 也可参看启示录19:11, 13, 16).
主因是圣言，故也是教义，因为本身为神性的其它教义并不存在。