史威登堡神学著作
WH2.在圣言的预言部分,经上多次提到马,但迄今为止,没有人知道“马”表示理解力,“骑马的”表示一个去理解的人;这或许是因为“马”在灵义上,因而在圣言中表示这种事物,显得既奇怪又不同寻常。然而,事实就是如此,这一点可从圣言中的许多经文明显看出来,我在此只引用少许。以色列的预言论到但说:
但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18)
没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么,除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么;然而,谁都知道其中隐含着某种属灵事物;至于每一个事物表示什么,可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节),那里解释了这个预言。哈巴谷书:
神啊,你乘在马上,你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)
显然,在这段经文中,“马”表示某种属灵事物,因为这些话是指着神说的。否则,神“乘在马上”,并“乘马践踏海”会是什么意思呢?撒迦利亚书:
当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
同一先知书:
耶和华说,到那日,我必使一切马匹惊惶,使骑马的颠狂;我必张开眼睛看顾犹大家,使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)
这段经文论述了教会的荒凉,当不再明白任何真理时,这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述;否则,“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢?这与教会能有什么关系呢?约伯记:
神使她忘记智慧,也没有把聪明赐给她;她几时把自己举到高处,就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)
“马”在此表示理解力,这是显而易见的。同样在诗篇,经上说神:
乘驾真理的话。(诗篇45:4)
另外还有其它许多经文。此外,若不知道“战车”表示什么,“以利亚和以利沙”代表什么,谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”?又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”?因为以利沙对以利亚说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)
约阿施王对以利沙说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)
论到少年人以利沙时,经上说:
耶和华开了少年人以利沙的眼目,就看见了,看哪,满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)
以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”,是因为他们两人都代表圣言方面的主,“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主,可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节);“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。
10019.“又要充满亚伦的手和他儿子的手”表祝圣以代表通过源于神性良善的神性真理来行使的主的神性能力。这从“充满手”的含义清楚可知,“充满手”是指祝圣以代表源于神性良善的神性真理方面的主,因而代表祂的能力。有两种做法可用来祝圣以承接祭司职分,即用油膏抹并充满手。代表神性良善方面的主的祝圣礼通过用油膏抹来实现,因为膏抹所用的油表示爱之良善(参看10011节);代表从神性良善发出的神性真理,因而能力方面的主的祝圣礼通过充满手来实现,因为“手”表示能力(878, 4931-4937, 5327, 5328, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518, 7673, 8050, 8069, 8153节);“手”论及源于良善的真理(3091, 3563, 4931, 8281, 9025节)。由于一切能力都属于源于良善的真理(5623, 6344, 6423, 6948, 8200, 8304, 9327, 9410, 9639, 9643节),又由于头和全身通过手来行使它们的能力,这种能力就是一个人的生命所拥有的行动能力,或说一个人的生命活动,所以“手”也表示凡属于人之物,因而表示整个人的行动能力(9133节)。由此可见“充满手”表示什么。唯独主拥有一切能力,天使、灵人或世人除了源于主的东西外,一无所有(参看8200, 8281, 9327, 9410, 9639节)。承接祭司职分的祝圣礼之所以通过用油膏抹并充满手这两种做法实现,是因为存在或出现于天上和地上的一切事物,无一例外,都与良善和真理有关。
本章(29:9-36),以及利未记(8:22至末尾)描述了充满手以哪种方式来执行。它通过第二只公绵羊来执行,因此这羊也被称为“充满(手)的公绵羊”。充满的过程是这样:要宰这公绵羊,取点血抹在亚伦和他儿子的右耳垂、右手的大拇指和右脚的大脚趾上。取点坛上的血,也取点膏油,弹在亚伦和他儿子身上,以及他们的衣服上。这公绵羊的脂肪和尾巴,并遮盖肠子的脂肪与肝上的网膜,两个肾和肾上的脂肪并右胁,以及从筐子里所取的无酵的饼、糕饼和薄饼,都放在亚伦和他儿子的手掌上,摇一摇,之后它们烧在第一只公绵羊制成的燔祭顶上。但胸在摇一摇之后,和左胁要归亚伦和他儿子;他们要在会幕门口吃在圣处所煮的肉和筐内剩下的饼。这就是充满手的过程;至于每个细节表示什么,蒙主的神性怜悯,我们将在下文予以阐述。
充满亚伦和他儿子的手所代表的主的神性能力是拯救人类的神性能力;拯救人类的能力就是统治天堂和地狱的能力。一个人只能凭主的这种能力,而非其它任何能力得救;因为属于爱的一切良善和属于信的一切真理皆从主经由天堂流入。但它们无法流入,除非地狱被移走,因为地狱是一切邪恶和由这邪恶所产生的一切虚假的源头。一个人正是通过来自地狱的邪恶和由此而来的虚假的移走,同时经由天堂来自主的爱之良善和信之真理的流注而得救的。主在世时,征服地狱,使天堂恢复秩序,为自己获得统治它们的神性权柄或能力(参看9486, 9715, 9809, 9937节,以及9528e节所提到的地方)。主的这种能力或权柄就是充满祭司的手所代表的;因为“祭司的职分”表示主整个拯救的工作(9809节)。
主拥有这种能力或权柄,这是祂亲自在下列经文中所教导的,马太福音:
天上地上所有的权柄,都赐给我了。(马太福音28:18)
路加福音:
耶稣对那七十个说就是鬼也服了他们的人说,看哪,我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们。一切所有的都是我父交付我的。(路加福音10:19, 22)
这些话描述了主胜过地狱的能力;“鬼”是指那些在地狱里的人;“蛇和蝎子”是指邪恶和邪恶的虚假;“践踏它们”是指摧毁这些邪恶和虚假;他们将要有权柄胜过的“仇敌”也表示地狱。
主在世时获得了这种权柄或能力、大能,这一点清楚可见于以赛亚书:
这从以东来,能力广大、大步行走,以大能施行拯救的是谁呢?我自己的膀臂为我施行拯救。这样,祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:1, 5, 8)
这些话论及主,这在教会是众所周知的。在以赛亚书中出现在别处的话同样论及主:
祂自己的膀臂给祂带来拯救,祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲,以拯救为头盔;救赎主来到锡安。(以赛亚书59:16-21)
诗篇:
耶和华对我主说,你坐在我的右手边,等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必从锡安伸出你能力的杖来,你要在你仇敌中间掌权;主在你的右手边。(诗篇110:1ff)
这些话论及主,主自己在马太福音(22:44)中教导了这一点。“坐在右手边”描述了祂对地狱的统治权;因为“右手”表示源于神性良善的神性真理所拥有的能力。地狱,以及来自地狱的邪恶和虚假就是那要作祂脚凳的“仇敌”,以及祂要在他们中间掌权的“仇敌”。
“耶和华的右手边”表示神性能力,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如下列经文:
耶和华啊,你的右手大有力量;耶和华啊,你用右手摔碎仇敌。(出埃及记15:6)
诗篇:
神啊,你把拯救给我作盾牌,你的右手扶持我。(诗篇18:35)
又:
他们得救不是靠自己的膀臂,乃是靠你的右手、你的膀臂和你脸上的亮光。(诗篇44:3)
经上之所以说“你的右手、你的膀臂和你脸上的亮光”,是因为“右手”表示能力,“膀臂”表示力量,“脸上的亮光”是指源于神性良善的神性真理。“臂膀”是指力量(参看4932, 4934, 4935, 7205节);“光”是指神性真理(9548, 9684节);“耶和华的脸”是指神性良善(222, 5585, 9306节)。又:
神啊,你的右手扶持我。(诗篇63:8)
又:
耶和华啊,你有大能的膀臂,你的手有力,你的右手也高举。(诗篇89:13)
以赛亚书:
耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)
诗篇:
耶和华啊,愿你的手扶持你右手边的人,就是你为自己所坚固的人子。这样,我们便不退后离开你。(诗篇80:17-18)
由此可见主在下列经文中所说的话是什么意思:
耶稣说,从今以后,你们要看见人子坐在那权能者的右手边。(马太福音26:64)
路加福音:
从今以后,人子要坐在神权能的右手边。(路加福音22:69)
“人子”表示神性真理方面的主(参看9807节);而“右手边”是指神性能力,这从刚才的说明清楚看出来;它也因此被称为“权能的右手”和“权能者的右手”。由此明显可知膏抹亚伦和他的儿子代表什么,充满他们的手又代表什么,即:膏抹他们代表主里面的神性之爱的神性良善(参看9954e节);而充满他们的手代表神性真理和由此而来的神性能力。神性良善通过神性真理拥有一切能力,唯独拥有这种能力,这一点可见于前面所引用的经文。因此,在旧约圣言中,主也被称为“英雄”“战士”,以及“万军之耶和华”。
9310.“因为我的名在他中间”表一切爱之良善和信之真理皆来自祂。这从“耶和华的名”和“他中间”的含义清楚可知:“耶和华的名”是指用来敬拜神的整体上一切(参看2724, 3006节),因而是指一切爱之良善和信之真理(6674节);“他中间”是指这一事实,它们存在于祂里面,因而也来自祂。爱之良善具有这样的性质,存在于它里面的东西也存在于来自它自己的其它东西里面;因为它分享它自己的东西,或说它拥有交流自己的能力。爱的本质特征就是愿意将自己的一切都献给他人。由于它从神性本身通过并出于祂的神性人身而如此行,所以主就其神性人身而言,也被称为“耶和华的名”(6887, 8274节)。
人若不知道“名”在内义上表示什么,就会以为凡在圣言中出现“耶和华的名”和“主的名”的地方,它仅仅表示名字;而事实上,它还表示来自主的一切爱之良善和一切信之真理;如以下经文:
若是你们中间有两个人在地上,同心合意地求什么事,必为他们成全。因为无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)
马太福音:
凡为我的名撇下房屋,或是弟兄,姐妹,父亲,母亲,妻子,儿女,地产的,必要得着百倍,并且承受永生。(马太福音19:29)
约翰福音:
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女。(约翰福音1:12)
同一福音书:
不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)
又:
但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且信了,使你们可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31).
在这些,以及其它许多经文中,“主的名”表示用来敬拜祂的整体上一切爱之良善和信之真理。
又:
你们若住在我里面,我的话也住在你们里面;凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。使你们奉我的名,无论向父求什么,祂就赐给你们。(约翰福音15:7, 16)
“奉我的名向父求”表示求主,如祂自己在同一福音书中所教导的:
你们奉我的名无论求什么,我必成就。你们若奉我的名求什么,我必成就。(约翰福音14:13, 14)
“奉主的名求”表示求主,因为若不藉着主,没有人能到父那里去(约翰福音14:6);主的神性人身就是可见形式的耶和华或父,如前所示(9303, 9306节)。又:
羊也听祂的声音,祂按着名叫自己的羊,把它们领出来。(约翰福音10:3)
“羊”表示那些处于仁与信的良善之人;“听祂的声音”表示服从祂的诫命;“按着名叫,把它们领出来”表示照着爱与信之良善而赐予天堂;因为“名”当论及人时,表示他们的爱与信的性质(144, 145, 1754, 1896, 3421节)。
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