WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

2009.“你的名不再叫亚伯兰”表示人身或人性，“你的名要叫亚伯拉罕”表示祂要披上神性，这从“名”、“亚伯兰”和之后的“亚伯拉罕”的含义清楚可知。当圣言说“你的名要叫”时，它表示性质或品质，也就是说，一个人的性质或品质将是什么样，这从第一卷的引用清楚可知(144, 145, 1754节)。由于“名”表示性质或品质，所以一个名字就包含在那人里面整体上的一切。因为天堂不关注任何人的名字；相反，当按名提到任何人，或提到一个名字时，对这个人的性质，也就是属于他、与他有关并在他里面的一切事物的观念就会映入脑海。这就是为何在圣言中，“名”表示性质或品质。为了更清楚地理解这个问题，我们从圣言引用进一步证实性的经文，如摩西五经中的赐福：
愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使祂的脸光照你，施怜悯给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要如此把我的名传给以色列人。(民数记6:24-27)
由此明显可知，“名”和“把耶和华的名传给以色列人”表示什么，即：耶和华赐福、保护、光照、施怜悯、赐平安，这就是耶和华或主的性质或品质。
十诫：
不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。(出埃及记20:7；申命记5:11)
此处“妄称神的名”并非表示祂的名字，而是表示来自祂的一切事物，无论总体还是细节，因而表示属于对祂的敬拜的一切事物，无论总体还是细节，这些事物都不可轻看，更不可被秽物亵渎和玷污。在主祷文：
愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(路加福音11:2)
此处“名”也不是指名字，而是指爱和信的一切，因为这些是神的，或主的，并且来自祂。由于这些是神圣的，所以当它们被视为神圣时，主的国就降临，祂的旨意则行在地上，如同行在天上。
“名”表示这些事物，这一点从新旧约圣言中提到“名”的所有经文明显看出来，如以赛亚书：
在那日，你们要说，当称谢耶和华，求告祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名被尊崇。(以赛亚书12:4)
此处“求告耶和华的名”并“提说祂的名被尊崇”根本不是指使这个名字本身成为敬拜的对象，或认为求告耶和华就是单单叫祂的名字，而是指认识祂的性质或品质，因而认识源于祂的每一个事物。同一先知书：
因此，你们要在乌陵尊崇耶和华，在众海岛尊崇耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:15)
此处“在乌陵尊崇耶和华”是指基于爱的神圣事物，或神圣的爱来尊崇祂；“在众海岛荣耀耶和华以色列神的名”是指基于信的神圣事物，或神圣的信来尊崇祂。
又：
耶和华我们的神啊，我们专要倚靠你，提你的名。(以赛亚书26:13)
又：
我要从北方兴起一人，他必到来；他必从日出之地求告我的名。(以赛亚书41:25)
此处“提耶和华的名”和“求告祂的名”表示出于爱之良善和信之真理来敬拜。从北方来的是指那些在教会之外，不知道耶和华名的人；但当他们过着彼此仁爱的生活，崇拜某个神为宇宙的创造者时，就是“求告祂的名”，因为“求告耶和华的名”在于敬拜及其性质或品质，而不在于这个名。主也与外邦人同在(可参看932, 1032, 1059节)。
同一先知书：
列族必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。(以赛亚书62:2)
“你必得新名的称呼”表示变成另外一个人，也就是说，被新造或重生，因而成为这种人。弥迦书：
万民各奉己神的名而行，我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)
“奉己神的名而行”明显表示亵渎的敬拜，而“奉耶和华的名而行”表示真正的敬拜。玛拉基书：
从日出之地到日落之处，我的名在列族中为大；在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物，因为我的名在列族中为大。(玛拉基书1:11)
此处“名”表示敬拜，而非名字；这种敬拜是耶和华或主的性质或品质，祂愿意人们为了这性质或品质而崇拜祂。
摩西五经：
但耶和华你们的神从各支派中选择一个地方，为在那里立祂的名，使祂的名住在那里；凡我所吩咐你们的，都要奉到那地方。(申命记12:5, 11, 14; 16:2, 6, 11)
此处“立祂的名”和“使祂的名住在那里”表示敬拜，而非名字，因而表示耶和华或主的性质或品质，我们要为了这性质或品质而敬拜耶和华或主。祂的性质或品质在于爱之良善和信之真理，“耶和华的名住在”那些处于这良善和真理，或说共享这些品质的人里面。耶利米书：
你们可以到示罗我的地方去，就是我起先使我的名居住所在之处。(耶利米书7:12)
此处“名”同样表示敬拜，由此表示关于真信的教义。谁都能清楚看出，耶和华不与仅仅知道并使用祂名的人同住，因为没有对祂的性质或品质的任何概念、知识或信仰，唯独祂的名字只是一个词而已。由此明显可知，“名”表示性质或品质，以及对该性质或品质的认识。
摩西五经：
那时，耶和华将利未支派分别出来，事奉祂，奉祂的名祝福。(申命记10:8)
此处“奉耶和华的名祝福”不是通过这个名字祝福，而是通过前面所说的属于耶和华名的事物或品质祝福。耶利米书：
这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:6)
此处“名”表示公义，也就是这些话所论及的主的性质或品质。以赛亚书：
耶和华从子宫中呼召我；从我母腹里祂就提我的名。(以赛亚书49:1)
这些话也论及主；“就提祂的名”是指关于祂的性质或品质的教导。
“名”表示性质或品质，这在启示录看得更清楚：
在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和众天使面前认他的名。得胜的，我要将神的名和我神城的名，就是从天上我神那里降下来的新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。(启示录3:4-5, 12)
此处很明显，“名字”不是指名字，而是指性质或品质；“生命册上的名”不是指别的东西；“在我父面前认他的名”、“将神和城的名，并新名，都写在他上面”也表示性质或品质。这同样适用于经上在别处所说的记在生命册和天上的名字(启示录13:8; 17:8; 路加福音10:20)。
在天堂，人们只通过性质、品质或性格而认识彼此，这种性质、品质或性格在字义上以名字来表述。对此，谁都能从以下事实清楚看出来，即：在世上，无论提到谁的名字，呈现在听者观念中的，是这个人的性质、品质或性格；他凭这种性质、品质或性格而被认识，并有别于其他人。在来世，尤其在天使当中，这些观念会保留下来，而名字则消失。这就是为何“名”在内义上表示性质或品质，或对该性质或品质的认识。又：
骑在白马上的头上戴着许多冠冕。又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。(启示录19:12-13)
此处经上公开说，“祂的名”就是神的圣言，因而是骑在白马上的那一位的性质或品质。
“耶和华的名”是指认识祂的性质或品质，也就是说，祂是一切爱之良善和一切信之真理，这一点从主的这些话很清楚地看出来：
公义的父啊，我已经认识你了，这些人也知道你差了我来，因为我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:25-26)
“神的名”或“主的名”是指关于爱和仁的一切信之教义，由“信祂的名”来表示，这一点从约翰福音中的这些话清楚看出来：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰福音1:12)
你们奉我的名无论求什么，我必作成。你们若爱我，就必遵守我的诫命。(约翰福音14:13-15)
你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。我将这些事吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。(约翰福音15:16-17)
马太福音：
无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)
此处“奉主的名聚会”的人是指那些拥有关于爱和仁的信之教义，因而拥有爱和仁的人。
同一福音书：
你们要为我的名被所有民族恨恶。(马太福音10:22; 24:9, 10; 马可福音13:13)
此处“为我的名”明显表示为祂的教义。
名字本身没有任何用处，完全不重要；重要的是这个名字意味着什么，也就是说，意味着仁和信的一切，这一点从马太福音中的这些话很清楚地看出来：
我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
由此清楚可知，那些认为敬拜只在于一个名字的人，如奉耶和华之名的犹太人，奉主名的基督徒，不会因此而比别人更有价值，因为名字并不重要，毫无用处。但当他们的品性合乎主的吩咐时，他们就更有价值了，或说重要的是成为主所吩咐成为的那种人，因为这就是“信祂名”。此外，说只有奉主的名才会有救赎，意思是说，救赎只在于相爱，而不在于其它任何教义；相爱才是信的真正教义；因此，救赎只在于主，因为一切爱和由爱产生的一切信唯独来自祂。

2576.“看哪，为你给凡与你同在的人作遮眼的”表示理性真理对属灵真理来说，就像一种遮盖物或衣服。这从“遮”、“眼”和“看”的含义清楚可知：稍后将论述“遮”的含义；“眼”是指理解力的事物，这从圣言中的众多经文明显看出来；“看”是指理解(2150, 2325节)。谁都能看出，本节的每个细节都含有奥秘在里面，这奥秘只有凭借某种内义才能揭开。例如，经上说亚比米勒给了一千锭银子，并且给的是她的哥哥，而不是丈夫；亚比米勒说这是“为你给凡与你同在，并与众人同在的人作遮眼的”；她由此“被证明是清白的”等细节。许多历史推断可能的确取自字义，但它们都没有任何属灵之物，更不用说任何神性之物了。这就是圣言的性质。

至于理性真理对属灵真理来说，就像一种遮盖物或衣服，情况是这样：人的至内在事物属于他的灵魂，而外在事物属于他的身体。人的至内在事物是良善和真理，灵魂从它们那里获得生命；否则，灵魂就不是一个灵魂了。而人的外在事物从灵魂获得它们的生命，并且它们当中的每一个都像一个身体，或也可说，像一种遮盖物或衣服。这一点尤其从来世所看到的事物清楚看出来，如从天使看出来。当天使呈现在面前时，他们的内层就从脸上闪耀出来；而他们的外层则体现在身体和衣着上，并且体现得如此充分，以至于在那里，仅从他们所穿的衣服，谁都能认识到他们的品质；因为这些衣服都是由真实的物质制成的，因而是存在于一种形式中的本质。在圣言中，向人们显现的天使就是这样，经上描述了他们的面貌和衣服，如出现在主坟墓旁的天使(马太福音28:3; 马可福音16:5)；宝座周围的二十四位长老(启示录4:4)，等等。这不仅适用于天使，还适用于圣言所提到的其它一切事物，甚至无生命之物；它们的外层都是遮盖物或衣服。以约柜和它周围的帐幕为例。约柜因是至内在的，故代表主自己，因为法版在它里面；约柜外面的帐幕代表主的国度。那里的每一种“遮盖物”，即幔子和帘子，都代表主的国度，也就是三层天堂里面的外层属天和属灵事物。这从以下事实明显看出来：帐幕的样式是在西乃山上被指示给摩西的(出埃及记25:9; 26:30)。赋予帐幕神圣的，正是这一事实，而不是它里面的金银和雕刻物。

由于此处论述的主题是理性真理，对属灵真理来说，它就像一种遮盖物或衣服，并且摩西五经描述了帐幕的遮盖物，或帘子，包括入口前的幔子，所以为了说明，让我解释一下幔子具体表示什么。至于总的遮盖物表示什么，蒙主的神性怜悯，我将在别处告知。帐幕有三种幔子：第一种用来隔开圣所与至圣所；第二种被称为帐幕门帘；第三种被称为院子的门帘。

关于第一种，即幔子本身，也就是约柜前的帘子，我们在摩西五经中读到：

你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻织一个幔子，用巧思者的手工绣上基路伯。要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上的钩应是金的，柱子要立在四个银座上。要把法柜抬进幔子以内那里；这幔子就给你们将圣所和至圣所隔开。(出埃及记26:31-34; 36:35-36)

这种幔子代表理性良善和真理的最直接和最内在的表象，就是第三层天堂的天使看到的那种表象。这些表象被描述为蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻；其中，红色代表爱之良善，白色代表它的真理。包柱子，以及制成钩子和座的金银也有一个类似的代表。至于颜色具有代表性，可参看前文(1042, 1043, 1053, 1624节)；“金”表示爱之良善(113, 1551, 1552节)；“银”表示真理(1551, 2048节)。

由此可见圣殿的幔子裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:38; 路加福音23:45)表示什么，即：主通过驱散一切表象进入神性本身，同时打开了通过祂变成神性的人身或人性而通往祂的神性本身的道路。

至于第二种幔子，或帐幕门帘，我们在摩西五经中读到：

你要拿蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻，用刺绣的手工作帐幕的门帘。要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹，柱子上的钩子应是金的，又要为柱子铸造五个铜座。(出埃及记26:36-37; 36:37-38)

这种帘子代表比刚才所提到的那些表象更低级，或更外在的良善和真理的表象，也就是说，理性的中间表象，就是第二层天堂的天使看到的那种表象。对这些表象的描述几乎和第一种的一样，不同之处在于，这种帘子有五根柱子和五个座；而“五”这个数字表示相对较少的东西，因为这些表象不像至内层或第三层天堂的表象那样如此统一、连贯在一起，或那么属天。至于数字“五”表示少许，可参看前文(649, 1686节)。由于这些表象关注属世事物，所以经上吩咐这些座要用铜来铸；铜代表并表示属世良善(425, 1551节)。

至于第三种幔子，或院子的门帘，我们在摩西五经中读到：

院子的门当有二十肘的帘子，要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻，用刺绣的手工织成，柱子四根，座四个。院子四围一切的柱子都要镶上银片，柱子上的钩子应是银的，座要用铜作。(出埃及记27:16-17; 38:18-19)

这种帘子代表良善和真理的还要更低级或更外在的表象，是理性最低级的表象，就是第一层天堂的天使看到的那种表象。由于这些表象对应于内层事物，所以对它们的描述差不多也是一样的，不同之处在于：这些柱子没有包金，而是镶上了银片，钩子是银的，这一切表示直接追溯其起源于记忆知识或事实知识的理性真理；座是铜的，铜表示属世良善。这一切表明，帐幕中的东西没有一样不代表主国度的属天和属灵事物；换句话说，所有事物都是照着存在于三层天堂中的属天和属灵事物的各种样式或模型来作的；还表明，幔子或帘子表示至内层周围或之外类似身体或衣服的事物。

此外，“幔子”、“帘子或遮盖物”、“衣服”或“衣裳”表示相对低级的真理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以西结书：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。(以西结书27:7)

这论及“推罗”，“推罗”表示属天和属灵事物的内层知识或认知，因而表示那些拥有这些知识或认知的人(1201节)；“埃及绣花”表示记忆知识或事实知识(“埃及”表示记忆知识或事实知识，1164, 1165, 1186, 1462节)；“作篷的以利沙岛的蓝色、紫色布”表示对应于内在敬拜的仪式(1156节)。

同一先知书：

所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，脱下刺绣的衣服，披上战兢为衣，坐在地上。(以西结书26:16)

这也论及“推罗”；“外袍”和“刺绣的衣服”表示从记忆内容或事实知识中形成的认知或宗教知识，因而表示更低级的真理。

又：

我也使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸披在你身上，又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上。你拿了你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫。你又拿你的刺绣衣服，盖在它们身上。(以西结书16:10-11, 16, 18)

这论及“耶路撒冷”，也就是属灵教会；经上描述了它古时的样子，和它后来，就是被败坏之后的样子；其更低级的属灵事物和教义就是“刺绣衣服、细麻布和丝绸”。

以赛亚书：

主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉整个粮杖和水杖。那时，人要拉住他父家的弟兄说，你有衣服，可以作我们的首领。到那日，他必扬声说，我不做包扎伤口的；我家里没有粮食，也没有衣服；你们不可立我作百姓的首领。主必使锡安女子的头顶长疮。到那日，主必除掉她们华美的脚钏、发网、月牙圈、吊坠、链子、手镯、华冠、脚链、饰带、香盒、耳环、戒指、鼻环、礼服、外袍、云肩、荷包、手镜、细麻衣、裹头巾、围巾。(以赛亚书3:1, 6-7, 17-24)

“耶路撒冷”表示属灵教会；“犹大”表示属天教会；“要除掉的整个粮杖和水杖”表示良善和真理；首领所拥有的“衣服”表示构成教义的真理；所列举的锡安女子的各种衣服和装饰表示他们要被剥夺的良善和真理的每一个属和种。除非此处提到的每一个事物都表示教会的某个具体细节，否则它们就不是圣言的一部分，其中每个词都含有某种神性事物在里面；但它们论及锡安女子，“锡安女子”表示教会的事物(参看2362节)。

同一先知书：

锡安哪，醒来！醒来！披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。因为从今以后，未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。(以赛亚书51:1-2)

“锡安”表示属天教会；“耶路撒冷”表示属灵教会；“华美的衣服”表示信的神圣事物。同一先知书：

他们的网不能成为衣服；他们的作为也不能遮盖自己。他们的作为都是罪孽的作为。(以赛亚书59:6)

“网”表示没有成为衣服的伪造的真理；“衣服”表示教义和敬拜的外层真理；这就是为何经上说：“他们的作为不能遮盖自己。”

同一先知书：

我要因耶和华大大欢喜，我的灵魂以我的神为喜乐；因祂给我穿上救恩的衣服，给我披上公义的外袍。(以赛亚书61:10)

“救恩的衣服”表示信之真理；“公义的外袍”表示仁之良善。启示录：

在撒狄你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。(启示录3:4-5)

又：

那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)

又：

我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)

此处很明显，“衣”不是指衣服，而是指与真理有关的属灵事物。

这一点同样适用于主论到时代的完结所说的话。当祂说，不要回来取衣裳(马太福音24:18; 马可福音13:16)时，“衣裳”表示真理(参看2454节)；这一点也同样适用于主论到没穿礼服的人(马太福音22:11-12)和约翰的话：

你们出去到底是要看什么？身穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里。(马太福音11:8; 路加福音7:25)

这表示他们并不关心教义和敬拜的外在事物，而是关心内在事物；这就是为何祂补充说：

你们出去究竟是要看什么？先知吗？是的，我告诉你们，他比先知大多了。(马太福音11:9)

此处“先知”表示教义和敬拜的外在事物。

由于“衣服”表示各种真理，所以经上吩咐以色列人离开埃及时要向她们的邻舍要金银和衣裳，好给她们的儿女穿戴(出埃及记3:22; 12:35-36)；还吩咐不可穿由不同材料制成的衣服，或穿搀杂料作的衣服(利未记19:19; 申命记22:11)；他们要在衣服边上做繸子，在繸子上钉一根蓝细带子，好叫他们看见就想起诫命并遵行(民数记15:38-40)。

过去，他们还撕裂衣服(可参看约书亚记7:6; 士师记11:35; 撒母耳记上4:12; 撒母耳记下1:2, 11-12; 3:31; 13:30-31; 15:32; 列王纪上21:27; 列王纪下5:7-8; 6:30; 22:11, 14, 19; 以赛亚书36:22; 37:1)，这表示对教义和真理的热情，这种热情以同样的方式被撕碎，也表示谦卑，因为认识到衣服的装饰所表示的东西不属于他们。

幔子、帘子、衣裳或衣服就表示这类事物，这一点从当时还是以色列的雅各的预言也明显看出来：

他把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

没有内义，没有人知道这些话表示什么，即：“葡萄树”、“上好的葡萄树”、“小驴”、“驴驹”、“葡萄酒”，“葡萄血”、“衣服”和“袍褂”分别表示什么。但显而易见，它们论及主，主在此被称为“示罗”。此处论述的主题是犹大，犹大代表主的神性属天之物，或说属天神性；他在葡萄酒中所洗的“衣服”、在葡萄血中所洗的“袍褂”表示主的理性和属世之物，祂要把它们变成神性。

同样在以赛亚书：

这从以东、从波斯拉而来，穿赤红衣服，这服装华美，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)

此处“衣服”和“服装”表示主的人身或人性，祂凭自己的能力通过试探的争战和胜利将这人身或人性变成神性；这就是为何经上说：“我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。”“以撒一闻以扫衣服上的气味，就给他祝福”(创世记27:27)具有类似含义。

主的神性人身的神圣本身也是显为光的衣裳，当祂变像时，这衣裳洁白放光；对此，我们在马太福音中读到：

当耶稣变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

路加福音：

耶稣正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光。(路加福音9:29)

马可福音：

当耶稣变了形像时，祂的衣裳放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)

亚伦进幔子内所穿的细麻布圣衣(利未记16:2, 4)代表类似事物，他供祭司职分时为荣耀、为华美的圣衣也一样(出埃及记28:2-43; 39:1-43)。这些衣服的每个特征，无一例外，都代表某种事物。