WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

2533.“现在你把这人的妻子还回去”表示他要交出未受理性玷污的教义的属灵真理。这从“妻子”和“人”的含义清楚可知：“妻子”是指属灵真理(参看2507, 2510节)；“人”(即男人)是指教义本身。事实上，亚伯拉罕代表处于这种状态的主，当被称为“人”(即男人)时，他表示属天真理，属天真理与来自一个属天源头的教义是一样的；因为“人”(即男人)在内义上是指心智的理解力部分(参看158, 265, 749, 915, 1007, 2517节)。由此明显可知，“把这人的妻子还回去”是指交出未受理性玷污的教义的属灵真理。之所以表示要交出未受理性玷污的属灵真理，是因为要把她还回去的“亚比米勒”表示关注理性事物的教义，或也可说，构成教义的理性事物(2510节)。
如前所述(2531节)，尽管信之教义本身是神性，因此超越所有人，甚至天使的理解，但圣言仍以一种人能理解的理性方式来传达它。此处的情形就像教育小男孩和小女孩的父母。当父母教育孩子时，他们会根据孩子的心态来解释每一件事，尽管他们自己在一个更内在或更高的层面上思考。否则，父母只是在教育，而孩子没有在学习，或说不去调整自己的课程就是在教导不会被学习的东西，或这就像把种子丢在光秃秃的岩石上。这也适用于在来世教导内心简单者的天使。天使虽拥有属天和属灵的智慧，但仍不会越过他们所教导的那些人的头顶，或说把自己置于他们所教导的那些人的理解之上，而是简单地和他们交谈，然而会随着教导的行进而逐渐提升水平。如果他们以天使的智慧说话，简单人根本理解不了，因而不会被引向信之真理与良善。如果主在圣言中不根据人的理解以一种理性的方式来教导，同样的情况就会发生。然而，内义上的圣言会上升，以满足天使的理解力。即便如此，在天使感知圣言所在的最高层面的含义，仍无限低于神性。这表明圣言在其起源上，因而在自己里面是什么样；因此，圣言处处，甚至在一点一画上所包含的，比整个天堂以最小的方式所能理解的还要多，尽管它字面上显得如此普通和粗糙。
主就是圣言，因为圣言来自祂，祂在圣言里面，这一点清楚可见于约翰福音：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 4, 14; 也可参看启示录19:11, 13, 16).
主因是圣言，故也是教义，因为本身为神性的其它教义并不存在。

6148.“惟有祭司的土地，约瑟没有买”表内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。这从“约瑟”的代表，以及“土地”、“祭司”和“没有买”的含义清楚可知。“约瑟”（这些事是指着他说的）是指内在，如前所述；“土地”是指真理的容器，如前所述(6135-6137节)，在此是指接受良善的能力，因为某物的能力是指它固有的接受能力，以便一个容器能成为一个容器。这种能力来自主，也就是经由良善从主而来；因为若非爱之良善从主流入，就没有人有能力去接受真理或良善。从主而来的爱之良善的流注使得一切事物从内在存在于一个人里面，以具有接受的性质。接受良善的能力来自属世层，这一点由土地在埃及境内的事实来表示，因为“埃及”表示记忆知识方面的属世层(6142节)。“祭司”是指良善，如下文所述。“没有买”是指没有如同它将真理和真理之良善，连同它们的容器变成它自己的（这一切通过荒凉和维持发生）那样，把这些能力归于它自己，因为这些能力来自它自己，也就是说，来自内在。所有这些含义表明，“惟有祭司的土地，约瑟没有买”表示内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。
　　此中情形是这样：人接受真理与良善的能力直接来自主；人根本不需要来自他自己的任何帮助就能获得它们。因为人始终被保持在接受良善与真理的能力中，并通过这种能力而拥有理解力和意愿。但人若转向邪恶，就不会接受它们。诚然，这种能力会保留下来，但向着对它们的思维和感觉的靠近则向他关闭或堵塞了；因此，看见真理和感受良善的能力随着人转向邪恶，并在生活和信仰中确认它们而灭亡。人对于接受真理与良善的能力没有丝毫贡献，这一事实从教会的教义清楚可知，即：信之真理与仁之良善丝毫不来自人，全都来自主。然而，人却摧毁自己自己里面的这种能力。由此可见当如何理解这一观念：内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。之所以说“从属世层”，是因为来自主的良善之流注通过主经由内在进入属世层而实现；一旦从属世层中获得接受能力，流注就会发生，因为此时有了接受(参看5828节)。
　　至于“祭司”所表示的良善，要知道，有两样事物从主发出，即良善与真理。神性良善由祭司来代表，神性真理由君王来代表。正因如此，“祭司”表示良善，“君王”表示真理。关于论及主的祭司职分和王权，可参看前文(1728, 2015e, 3670节)。在古时的代表性教会，祭司和君王这两个职分在一个人身上联结起来，因为从主发出的良善与真理是合一的，在天上的众天使中间也是联结在一起的。
　　在古教会，联结在一起的这两个职分共存于其中的那一个人被称为“麦基洗德”，或“公义的王”。这一点从迎接亚伯拉罕的麦基洗德可以看出来；关于他，经上如此记着说：
　　又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18, 19)
　　他代表这两个职分方面的主，这一点从以下事实明显看出来：他是君王，同时也是祭司；他被允许祝福亚伯拉罕，给他带饼和酒，这两样东西在当时也是爱之良善和信之真理的象征。麦基洗德代表这两个职分方面的主，这一点从诗篇进一步明显看出来：
　　耶和华起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的样式永远为祭司。(诗篇110:4)
　　这些话是指着主说的，“照着麦基洗德的样式”表示他既是君王，也是祭司，也就是说，就至高意义而言，神性良善和神性真理从祂一起发出。
　　此外，由于一个代表性教会将要建在雅各的后代中间，所以他们也要有一个人来联合代表从主合一发出的神性良善与神性真理。但是，由于那个人民或百姓的战争和偶像崇拜，这两个职分其实从一开始就是分开的；那些统治百姓的人被称为“领袖”，后被称为“审判官”；而那些承接圣职的人被称为“祭司”，属于亚伦的种，是利未人。然而，后来这两个职分就在一个人身上联结起来，如在以利和撒母耳身上。但由于这个人民或百姓具有这样的性质：因着偶像崇拜的做法在他们当中盛行，在他们中间无法建立一个代表性教会，只能建立一个教会的代表，所以这两个职分被允许分开。那时，主在神性真理方面由王来代表，在神性良善方面由祭司来代表。这种分离是照着那人民或百姓的意愿发生的，并非出于主的美意，这一点从耶和华对撒母耳所说的话清楚看出来：
　　你只管依从百姓的声音，他们向你说的一切话；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。你要叫他们明了那君王所享有的权利。(撒母耳记上8:7至末尾;12:19, 20)
　　这两个职分之所以要分开，是因为与神性良善分离的神性真理会将所有人定罪；而与神性良善合一的神性真理则拯救所有人。若按着神性真理来审判，人会被判入地狱；但神性良善会把他从地狱带出来，提入天堂。救恩出于怜悯，因而源于神性良善；不过，当人弃绝怜悯，由此将神性良善从自己那里抛弃时，诅咒就会存在；结果，他被交由真理来审判。“王”代表神性真理(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节)。
　　“祭司”代表神性良善方面的主，并由此表示良善。这一点从拣选亚伦，并在他之后拣选利未人时关于祭司职分的所有规定的内义可以看出来；如这些规定：
　　唯独大祭司才可进入至圣所，在那里事奉。（利未记16）
　　这是献与耶和华为圣物归给祭司的。(利未记23:20; 27:21)
　　他们在这地内不可有产业，也不可有分。耶和华就是他们的分和产业。(民数记18:20; 申命记10:9; 18:1)
　　利未人归耶和华，代替头生的；耶和华把它们交给亚伦。(民数记3:9, 12, 13, 40至末尾; 8:16-19)
　　当他们安营、起行时，大祭司和利未人要在营中间。(民数记1:50-54; 2:17; 3:23-38; 4:1至末尾)
　　亚伦的种中，凡有残疾的，都不可近前来献燔祭和祭物。(利未记21:17-21)
　　此外还有其它许多规定(参看利未记21:9-13等)。
　　与祭司有关的所有这些规定在至高意义上都代表主的神性良善，因而在相对意义上代表爱与仁之良善。然而，被称为“圣衣”的亚伦的衣服则代表源于神性良善的神性真理。关于这些衣服，蒙主的神性怜悯，我们将在解释出埃及记时予以详述。
　　由于“王或君王”表示真理，“祭司”表示良善，故在圣言中，“王或君王和祭司”常常一起被提及。如启示录：
　　耶稣基督使我们归向神和祂父作王和祭司。(启示录1:5, 6; 5:10)
　　说我们作“王”凭的是信之真理，作“祭司”凭的是仁之良善。因此，在那些住在主里面的人中间，真理与良善被联结在一起，正如他们在天上那样，如前所述。这就是“作王和祭司”的意思。
　　耶利米书：
　　到那日，君王和首领的心都要消灭，祭司都要惊奇，先知都要诧异。(耶利米书4:9)
　　又：
　　以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。(耶利米书2:26)
　　又：
　　犹大王、首领、祭司、先知并耶路撒冷居民。(耶利米书8:1)
　　在这些经文中，“君王或王”表示真理；“首领”表示首要真理(1482, 2089, 5044节)；“祭司”表示良善；“先知”表示那些施行教导的人(2534节)。
　　进一步知道，约瑟不买祭司土地代表接受真理与良善的一切能力皆来自主，这一事实从摩西五经中关于利未人的田地的类似律法明显看出来：
　　利未人各城郊野的田地不可卖，因为那是他们永远的产业。(利未记25:34)
　　此处在内义上的意思是，人不可对教会的良善，也就是爱与仁之良善提出任何要求，因为这良善唯独来自主。