WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

3993.“从羊群中挑出一切有点有斑的羊”表“拉班”所表示的良善与真理，凡与“点”所表示的邪恶混杂，或与“斑”所表示的虚假混杂的，都要被分离出去。这从“挑出”（removing）和“羊”的含义清楚可知：“挑出”是指分离；“羊群中的羊”（此处是山羊和羔羊）是指良善与真理(1824, 3519节）。这些细节和本章接下来的细节含有奥秘在里面，这一事实可从以下分析看出来：它们若非含有比字面上所看到的还要深的奥秘，绝大多数在神性圣言中是不值一提的；如：雅各要求以山羊当中有斑有点的，羔羊当中黑色的为他的工价；然后他将皮剥成白纹的榛树和梧桐树的嫩枝插在水沟里，正对着当时发热的拉班的羊群；至于羔羊，他使羊群面对拉班羊群中有纹和黑色的；他由此以邪恶的伎俩，而非正当的手段变得富有。这些事并未表现出任何神性之物，而圣言的一切事物，无论总体还是细节，直至一点一划，都是神性。此外，知道知道这一切对救恩毫无用处；然而，圣言因是神性，故里面所包含的事物无不有助于救恩和永生。
通过这些，以及其它类似细节，谁都能断定，它们里面隐藏着某个奥秘，尽管从字义上看，它们是那种不值一提的事实，然而其中的每一个细节都蕴含着更为神性的观念。不过，若不通过内义，也就是若不知道天使如何理解这些事，谁也看不出这些观念准确来说是什么；当世人看到历史的属世意义时，天使觉察到的是属灵意义。这两种意义表面看似相距甚远，而事实上，它们彼此联结得十分紧密；这一点从前面所解释的历史细节，以及所有其它此类细节很清楚地看出来。诚然，包含在此处和随后本章中那些细节的奥秘本身从前面关于拉班和雅各的阐述能在某种程度上得知，即：“拉班”表示诸如能服务于引入纯正良善与真理的那类良善，而“雅各”表示真理的良善。然而，很少有人知道何为对应于属灵良善的属世良善，更少有人知道何为属灵良善，并且这二者之间必存在一个对应关系，罕有人知道仅看似良善的那类良善是用来引入纯正良善与真理的手段。既如此，那么论述这些事的奥秘就无法轻易解释清楚，因为它们会落入理解力或认知的阴影中。确切地说，这就像是有人以外语来谈论，无论把这个事情解释得多么清楚，听者都不会明白的。尽管如此，还是要让人们知道隐藏在圣言内义中的事，此处细节里面的真正奥秘如今要揭开。
就至高意义而言，此处论述的主题是主，即祂如何使自己的属世层变成神性；就代表意义而言，主题则是人里面的属世层，即主如何重生这属世层，并使它与人的内层人，也就是那肉体死后继续活着、那时被称为人之灵的相对应。当从肉身被释放出来时，除了肉和骨之外，人的灵会将外在人的一切都带走。内在人与外在人的这种对应关系若不在时间，或在肉身生活中实现，以后就不会实现了。此处在内义上所论述的主题就是主通过重生将这二者结合起来。
前几节论述了人在能重生之前必须接受并承认的一般真理，这些真理由雅各和利亚并使女所生的十个儿子来表示；然后论述了（此人接受并承认这些真理后）外在人与内层人，也就是属世人与“约瑟”所表示的属灵人的结合。现在按照这个次序，所论述的主题是良善的繁殖和真理的增多，一旦理性人与属灵人结合，这种情形就开始照着它们结合的程度出现。这就是雅各通过拉班的羊群为自己所获得的“羊群”所表示的。“羊群”在此表示良善与真理，如在圣言别处频繁所表示的。“拉班的羊群”表示“拉班”所代表的良善，其性质早已阐述过。“雅各的羊群”表示通过拉班代表的良善所获得的纯正良善与真理。
此处便描述了获得这些纯正良善与真理的方式。然而，这种方式绝不被理解，除非知道“斑”、“点”、“黑”、“白”在内义上表示什么，因而必须先在此解释它们。有斑的，或有点的，就是由黑和白构成的。一般来说，“黑”表示邪恶，尤表人的自我（proprium），因为这自我只是邪恶。但是，“暗”（dark）表示虚假，尤表虚假原则。“白”在内义上表示真理，严格来说，表示主的公义和功德（Righteousness and Merit），由此表示主在人里面的公义和功德。这种白被称为“亮白”，因为它从主所放射的光闪耀出来。但在反面意义上，“白”表示自我公义，或人自己的功德。事实上，没有良善的真理都具有这种自我功德在里面，因为当人的善行并非源于真理的良善时，他总是渴望得到某种回报，因他行善是为了自己。而当良善隐藏人所付诸实践的真理后面时，这真理就会被主所放射的光照亮。由此可见“斑”和“点”分别表示什么，即“斑”表示与虚假混杂的真理；“点”表示与邪恶混杂的良善。
来世所看到的实际色彩如此美丽和明亮，以至于无法描述(1053, 1624节）。它们就是白与黑里面的光影混杂的产物。不过，尽管那里的光在肉眼面前显为光，却和世上的光不一样。天上的光含有聪明和智慧在里面，因为来自主的神性聪明和智慧在那里就显为光，并且光照整个天堂(2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3225, 3339-3341, 3485, 3636, 3643, 3862节）。同样，来世的阴影尽管看似阴影，却和世上的阴影不一样；因为那里的阴影就是光的缺乏，因而是聪明和智慧的缺乏。由于在来世，白和黑是含有聪明和智慧在里面的光之产物，以及缺乏聪明和智慧的阴影之产物，故显而易见，“白”和“黑”就表示诸如前面所阐述的那类事物。结果，色彩是由白与黑所构成的表面里面的光影变化，因此这就是被称为色彩的这些变化所产生的多样性(1042, 1043, 1053节）。
由此可见，“有斑的”，也就是标有或布满黑白点的表示什么，即表示与邪恶混杂的良善；以及“有点的”表示什么，即表示与虚假混杂的真理。这些就是取自拉班良善的事物，以便服务于引入纯正的良善与真理。不过，至于它们能以哪种方式服务于这一目的，这是一个奥秘；事实上，这个奥秘能清楚地呈现在那些处于天堂之光的人面前，因为如前所述，这光含有聪明在里面；但它却无法清楚呈现在那些处于尘世之光的人面前，除非他们的尘世之光被天堂之光照亮，如那些已重生之人的情形。因为每一个重生之人都在自己那来自天堂之光的属世之光里面看见良善与真理，因为天堂之光会给他的理解或认知带来视觉，而尘世的劣质之光则赋予他属世的视觉。
有必要补充几句话，以进一步解释此中情形。人里面没有纯粹的良善，或不与邪恶混杂的良善；也没有纯粹的真理，或不与虚假混杂的真理。这是因为人的意愿只是邪恶，虚假由此不断流入他的理解或认知；众所周知，人通过遗传接受他祖祖辈辈逐渐累积来的邪恶，又由此制造了实际的邪恶，将其变成自己的，并把他自己的邪恶进一步添加到这遗传上。但居于人身上的邪恶各种各样；有些邪恶不能与良善混杂，有些邪恶则能与良善混杂；这同样适用于虚假。若非如此，绝没有人能够重生。不能与良善并真理混杂的邪恶与虚假就是违背对神之爱与对邻之爱的那类；即仇恨、报复、残忍，随之与自己相比对他人的蔑视，以及由此而来的虚假说服。但能与良善并真理混杂的邪恶与虚假则是不违背对神之爱与对邻之爱的那类。
例如：若有人爱自己胜过他人，并出于这爱而努力在私下和公众生活中胜过别人，在知识和教义上胜过他们，被提升到比别人更重要的位置上，以及比别人更富有，同时又承认和敬拜主，发自内心向邻人做善事，出于良知行公义公平，那么属于其自我之爱的邪恶就是能与良善并真理混杂的那种。因为这是一种人自己的邪恶，因邪恶而与生俱来。突然将这邪恶从他身上拿走，就会扑灭他里面最初燃烧的生命之火。但若有人爱自己胜过他人，并出于这爱与自己相比蔑视他人，仇恨那些不尊重他，可以说崇拜他的人，因而在报复和残忍中享受仇恨的快乐，那么这种爱的邪恶就是无法与良善并真理混杂的那种，因为它们是对立面。
再举一例：若有人自以为从罪中洁净，因而被清洗干净，就像有人用大量的水洗去污秽一样，一旦他悔改，执行了所规定的处罚，或他进行忏悔并听到听告解神父说他脱离了罪恶后，或领受圣餐后，过上一种新生活，并处于对良善与真理的情感，那么这虚假就是能与良善混杂的那种。但是，若他仍和以前一样，继续过着肉欲和世俗的生活，那么这虚假就是无法与良善混杂的那种。
又：若有人以为人凭着相信良善，而非凭着意愿良善而得救，然而又意愿良善，进而行善，那么这虚假就是能依附于良善与真理的那种；但是，若他不意愿良善，进而行善，就是不能依附的那种。同样，若有人不知道人死后会再次兴起，进而不信复活，或有人知道但仍怀疑或几乎否认它，然而却活在真理与良善中，那么良善与真理也能与这虚假混杂。但是，若他活在虚假与邪恶中，真理与良善就无法与这虚假混杂，因为它们是对立面；并且这虚假会摧毁真理，邪恶则会摧毁良善。
又：以良善为目的的伪装和城府，无论这良善是邻舍的良善，还是国家或教会的良善，就是谨慎；与它们混在一起的邪恶就能通过并为了这目的而与良善混杂。但是，以邪恶为目的的伪装和城府则不是谨慎，而是诡诈和欺骗。良善绝无可能与它们结合，因为具有邪恶目的的欺骗会将属地狱之物带入人的一切事物，无论还是细节，将邪恶置于中间，将良善丢到周边。这种次序就是地狱的次序本身。其它无数例子也一样。
有些邪恶与虚假是能依附于良善与真理的，这一点仅从以下事实就能看出来：虽然有如此众多不同的信条和教义存在，其中许多完全是异端的，然而每一种中都有人得救。这一点也可从以下事实看出来：主的教会甚至存在于教会之外的外邦人当中；虽然他们处于虚假，但那些过着仁爱生活的人仍能得救(2589-2604节）。若非有能与良善混杂的邪恶，并能与真理混杂的虚假，这种情形是绝无可能的。因为能与良善混杂的邪恶，并能与真理混杂的虚假，能被主奇妙地排列成序。它们不是结合起来，更不是合而为一，而是相互毗邻，彼此相接，并且是以这种方式，良善连同真理占据中间，可以说占据核心，而邪恶与虚假则占据向外辐射，直到周边区域或四围的位置。因此，前者被后者光照，也就是邪恶与虚假从良善与真理接受光，并像从中间或核心放射的光所制造的白与黑的斑点那样斑驳。这就是天上的次序。这些就是“斑”和“点”在内义上所表示的事。

9372.“祂对摩西说”表总体上关于圣言的事。这从“摩西”的代表和“祂说”含义清楚可知：“摩西”是指圣言，如下文所述；“祂说”包含本章接下来的话，因而是指总体上涉及圣言的事(参看9370节)。摩西代表圣言，这一点从前面关于摩西的说明可以看出来(如创世记18章，以及4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8601, 8760, 8787, 8805节)。此处摩西代表总体上的圣言，因为接下来经上指着他说：“惟独摩西可以走近耶和华”（24:2），而且他被从云中呼召，进入云中上山（24:16, 18）。
　　在圣言中，有许多人代表神之真理，或圣言方面的主；但他们当中主要的是摩西、以利亚、以利沙和施洗约翰。摩西如此代表的事实可见于刚才所提到的解释；以利亚和以利沙如此代表的事实可见于创世记18章的序言，以及2762和5247e节；施洗约翰如此代表的事实从他是那“要来的以利亚”明显看出来。人若不知道施洗约翰代表圣言方面的主，就不可能知道新约中关于祂所说的一切话包含并表示什么。因此，为了揭开这个奥秘，同时也为了表明当主变形像时所看见的以利亚和摩西表示圣言，在此引用经上关于施洗约翰的记载，如马太福音中的这些话：
　　约翰的使者走了以后，耶稣就开始讲论约翰说，你们从前出去到旷野是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里。你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了。他就是经上所记的：看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。我实在告诉你们：凡妇人所生的当中，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。因为众先知和律法说预言，到约翰为止。你们若肯领受，这人就是那将要来的以利亚。有耳可听的，就应当听！(马太福音11:7-15; 以及路加福音7:24-28)
　　没有人知道当如何理解这些话，除非他知道这约翰代表圣言方面的主，还从内义知道约翰所在的“旷野”表示什么，以及“风吹动的芦苇”、“王宫里的细软衣服”表示什么，然后知道“他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中，没有一个大过他的，然而天国里最小的比他还大”，最后他是“以利亚”表示什么。因为没有某种更深层次的含义，这一切话听上去只是一种对比，没有什么分量。
　　不过，当把约翰理解为对圣言方面的主，或一个代表圣言的人时，这一一切听上去就截然不同了。“约翰所在的犹大旷野”表示当主降世的时候，圣言所在的状态，即它在“旷野”，也就是说，它所处的模糊如此如此之大，以致主根本不被承认，人们对祂的天国也是一无所知，即便众先知都预言过祂和祂的天国，说这天国必存到永远。“旷野”表示这种模糊(参看2708, 4736, 7313节)。因此，当圣言被随意解释时，它被比作“风吹动的芦苇”；因为就内义而言，“芦苇”是指最末和最低层的真理，就是诸如文字上的圣言的那种。
　　他们不“看穿细软衣服的人。看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里”表示最低层或文字上的圣言在世人看来晦涩粗糙、枯燥乏味，但内义上的圣言却柔和、发光。这些话表示这些事，这一点从“衣服”的含义明显看出来，“衣服”是指真理(2132, 2576, 4545, 4763, 5248, 6914, 6918, 9093节)；因此，天使都照着与他们同住的源于良善的真理而穿着细软、发光的衣服(5248, 5319, 5954, 9212, 9216节)；这一点也可从“王宫”的含义明显看出来，“王宫”是指天使所住的地方，在普遍意义上是指天堂。因为“宫（houses，即房屋或家）”凭良善而被如此称呼(2233, 2234, 3128, 3652, 3720, 4622, 4982, 7836, 7891, 7996, 7997节)；“王”论及真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)。因此，天使凭他们从主接受真理而被称为“天国之子”、“王的儿子”，以及“王”。
　　“你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中，没有一个兴起来大过施洗约翰的”表示圣言比世上的任何教义都要大，比世上的任何真理都要大。因为就内义而言，“先知”表示教义(2534, 7269节)，“妇人所生的”是指真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3704, 4257节)。
　　“天国里最小的比他还大”表示内在意义上或诸如存在于天堂中的圣言在级别上高于外在意义上或诸如存在于世上，就是施洗约翰所教导的圣言；在天堂所感知到的圣言拥有如此大的智慧，以致它超越人类的一切理解。“众先知和律法说预言，到约翰为止”表示关于主和祂降临的预言，以及当主降世时，主及其国度的代表性事物都结束了。
　　他“是那将要来的以利亚”表示约翰和以利亚一样代表圣言；这一点也由马太福音中的这些话来表示：
　　门徒问耶稣，文士为什么说，以利亚必须先来。耶稣回答说，以利亚的确先来，并要复兴万事。只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。门徒这才明白耶稣对他们所说的，是指着施洗的约翰。(马太福音17:10-13)
　　“以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他”表示圣言的确教导他们，主将要到来，但他们仍不愿正确理解这一点；而是照着支持他们自己的统治来解释它，由此消灭了它里面属于神的事物。“人子也将要这样受他们的害”表示神之真理本身的遭遇差不多也是这样。“人子”是指神之真理方面的主(参看2803, 2813, 3704节)。
　　由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言：
　　看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！(玛拉基书4:5)
　　此外，在马太福音，经上还以施洗约翰所穿的“衣服”和所吃的“食物”来描述最低层，或诸如世人所看到的外在形式上的圣言：
　　施洗的约翰在犹太的旷野传道，这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫、野蜜（即田野的蜂蜜）。(马太福音3:1, 4)
　　在列王纪，经上指着以利亚所说的，差不多一样：
　　他是个多毛的人，腰束皮带。(列王纪下1:8)
　　当论及圣言时，“衣服”或一件衣服表示圣言里最低层形式上的神之真理；“骆驼毛”表示诸如圣言中世人所看到的那种记忆真理；“皮带”表示将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带；“食物”表示源于从圣言所获得的真理和良善的认知或知识的属灵滋养；“蝗虫”表示最低层或最一般的真理；“野蜜”表示它们的愉悦。
　　“衣服”和“食物”的这些含义来源于来世的代表。在那里，所有人都照着源于良善的真理而穿衣，那里的食物也照着对获得知识和智慧的渴望来表现。正因如此，“衣服”或一件衣服表示真理，这从上面的引文可以看出来；而“食物”表示属灵的滋养(3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5579, 5915, 8562, 9003节)；“腰带”表示将内层事物聚拢起来并将它们保持在自己里面的一种纽带（9341e节）；“皮”表示外在之物(3540节)；因此，“皮带”表示一种外在纽带；“毛”表示最低或最一般的真理(3301,5569-557节)；“骆驼”表示总体上的记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145, 4156节)；因此，“骆驼毛”表示从圣言所获得的真正的记忆知识；“蝗虫”表示滋养最外层的真理(7643e节)；“蜂蜜”表示它的愉悦(5620, 6857, 8056节)。它之所以被称为“野蜜”或“田野的蜂蜜”，是因为“田野”表示教会(2971, 3317, 3766, 7502, 7571, 9139, 9295节)。人若不知道所表示的这类事物，就绝无可能知道为何以利亚和约翰穿这样的衣服；然而，凡圣言持守正确观念的人都会想到，这些事物或这样的衣服表示这些先知所特有的某种事物。
　　施洗约翰因代表圣言方面的主，故在谈到作为圣言本身的主时，也说自己不是以利亚，也不是先知，他不配给主解鞋带，如在约翰福音：
　　太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣光。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁？他就承认，并不否认，我不是基督。他们又问他说，那么，是什么呢？你是以利亚吗？他说，我不是。你是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说，你到底是谁？他说，我就是旷野里呼喊者的声音，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。于是，他们就说，你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？约翰回答，我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的。就是那在我以后来的，祂在我以前，我给祂解鞋带也不配。当他看见耶稣时，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。这就是我曾说，有一个人在我以后来，反成了在我以前的，因祂本来先于我。(约翰福音1:1, 14, 19-30)
　　从这些话明显可知，当约翰谈到作为神之真理本身，或圣言的主自己时，他说，他自己什么都不是；因为当光本身出现时，阴影消失了，也就是说，当形像或源头本身出现时，代表就消失了。代表只关注他们所代表的东西，即圣物和主自己，不管代表它们的这个人是谁(参看665, 1097e, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。人若不知道光一出现，代表就像阴影一样消失，就不可能知道为何约翰说，他不是以利亚，也不是先知。
　　由此可见当主变形像时，在荣光里显现的摩西和以利亚表示什么；那时，他们同主说话，谈论主去世在耶路撒冷将要成的事(路加福音9:29-31)。也就是说，他们表示圣言：“摩西”代表圣言的历史部分，“以利亚”代表圣言的预言部分；圣言在内义上所论述的主题，处处都是主，以及祂降世，离世。这解释了为何经上说“摩西和以利亚在荣光里显现”，因为“荣光（或荣耀）”是指圣言的内在意义，而“云”是指它的外在意义(参看创世记18章序言, 以及5922, 8427节)。