WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

9212.“你若真拿同伴的衣服作抵押”表如果记忆真理被感官印象产生的幻觉驱散。这从“作抵押”的含义清楚可知，“作抵押”是指接受所提供货物的代币，因为“抵押”是指出借货物的代币。当理解属灵事物而不是这些时，提供货物表示在真理上给予指导，在这种情况下，代币或抵押表示感官层面的真理。因为此处“衣服”作为一种抵押，表示属世层的最低层，即感官层。由于幻觉在这个层面比比皆是，并且会消灭真理，所以“拿同伴的衣服作抵押”表示感官印象产生的幻觉对真理的驱散。所表示的是这些事物，这一点从内义上的整个思路明显看出来。
　　一般来说，“衣服”表示给某种其它事物穿上衣服的一切，因而表示相对外在的任何东西。因此，相对于内在人或属灵人来说，外在人或属世人被称为衣服。同样，相对于良善来说，真理被称为衣服，因为真理是良善的衣服；相对于属内在人的信之真理，记忆真理同样如此。构成与人同在的生命最低层的感官感知，相对于记忆真理来说，就是衣服。“衣服”是指覆盖高层事物的低层事物，或也可说，覆盖内层事物的外层事物(参看2576, 5248节)；一般来说，它们是指真理(4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093节)；它们也指记忆真理(6918节)；或指感官真理(9158节)；感官感知构成与人同在的生命最低层(4009, 5077, 5125, 5128, 5767, 5774, 6201, 6313, 7442, 7693节)，感官感知受制于幻觉（5084, 5089, 6201, 6948, 6949, 7442节)。
　　“衣服”表示真理，这一含义起源于来世的代表。在来世，天使和灵人看似穿着与属于他们的信仰或真理的状态相一致的衣服；他们的衣服照着这种状态所经历的变化而变化。那些处于纯正真理的人身穿白衣，那些处于源于良善的真理之人身穿闪亮的衣服。但那些唯独处于良善的人，如被称为属天天使的至内层天堂的天使，则看似赤身。因此，衣服就是真理，在圣言中，“衣服”表示真理，这从前面所引用的经文明显看出来。对此，再从福音书中补充以下经文。
　　马太福音：
　　当耶稣变形像时，祂脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
　　在圣言中，“脸”表示内层，尤表情感(358, 1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796, 4797, 5102, 5695, 6604, 6848, 6849节)；“神的脸”表示良善本身(222, 223, 5585节)；“日头”表示神性之爱(2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 7083, 8644节)。由此明显可知，“主的脸面明亮如日头”表示什么，即：祂的内层是神性之爱的良善。祂的“衣裳洁白如光”表示从祂发出的神性真理，这真理在天上也显为光(1521, 1619-1632, 3195, 3222, 3485, 3636, 3643, 4415, 5400, 8644节)。
　　同一福音书：
　　耶稣将近耶路撒冷时，他们牵了母驴和驴驹来，把自己的衣服搭在它们上面，扶耶稣就骑上去。大多数的群众把衣服铺在路上。还有人从树上砍下枝子来铺在路上。(马太福音21:1, 7, 8)
　　骑在母驴和驴驹上是最高审判官和君王的一个代表性标志(参看2781节)，这也可从前面第5节经文明显看出来：要对锡安的女子说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着母驴，骑着驴驹，就是负重的母驴的驴驹子(马太福音21:5; 也可参看马可福音11:1-11;路加福音 19:28-40;约翰福音12:12-15)。在撒迦利亚书（9:9），经上论到主说：祂“骑着驴，一匹小驴，就是母驴的崽子。”在那里，祂被称为“王”，经上补充说：“祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。”最高士师（highest judge，即最高审判官）骑在母驴上，他的儿子们骑在小驴上（参看士师记5:9, 10; 10:3, 4; 12:14）；王骑母骡，王的众子骑骡子（列王纪上1:33, 38, 44, 45;撒母耳记下13:29）。
　　门徒把衣服搭在母驴和驴驹上代表承认整体上的真理是主作为最高审判官（Highest Judge，或最高士师）和君王所停靠于上的基础，或说被交付给作为最高审判官和君王的主；因为门徒代表真理和良善方面的主的教会(2129, 3488, 3858e, 6397节)，他们的衣服代表真理本身(4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093节)。这一承认同样由群众把衣服和树枝子铺在路上来代表。群众把它们铺在路上的另一个原因是：“路”表示引导教会成员的真理(627, 2333, 3477节)。他们也铺树枝的原因是，“树”表示感知，以及关于真理和良善的认知或知识(2682, 2722, 2972, 4552, 7692节)，因此，“树枝”是指真理本身。这一切也是照着习俗仪式来行的，因为当最高审判官或士师和君王在庄严的队列中骑行时，百姓中的首领就把他们的衣服搭在他们所骑的母驴和骡子上，而百姓自己则把他们的衣服铺在路上，或用树枝代替衣服。因为在天堂，审判权在于源于神性良善的神性真理，而王权则在于神性真理(1728, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。
　　路加福音：
　　没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且从新的撕下来的那块和旧的也不相称。(路加福音5:36)
　　主用这个对比描述了新教会的真理和旧教会的真理，因为“衣服”表示真理。将一块“缝”或“补”在另一块上表示摧毁这二者；因为新教会的真理是内层真理，因而是适合内在人的真理；而旧教会的真理是外层真理，因而是适合外在人的真理。后一种真理在犹太教会中盛行，因为该教会通过外在事物来代表内在事物；而今天的教会知道那时所代表的内在真理，因为主已经揭示了它们。这些真理并不适合外在真理，以至于能与它们共存，这一事实就是主说的上面这些话所表示的。由此也明显可知，“衣服”表示教会的真理。
　　约翰福音：
　　耶稣对彼得说，我实实在在地告诉你：你还是少年人的时候，自己束上腰带，随意行走；但年老的时候，你要伸出手来，别人要给你束腰，带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)
　　若不知道圣言的内义，没有人能明白这些话是什么意思；很明显，它们含有奥秘。就内义而言，“彼得”表示教会的信仰(参看创世记18和22章序言，以及3750, 6000, 6073e, 6344e节)。因此，“还是少年人时的彼得”表示开始时教会信仰的性质；“年老时的彼得”表示末后时教会信仰的性质。由此明显可知“你还是少年人的时候，自己束上腰带，随意往来”这些话表示什么，即：开始时的教会信仰是由源于良善的真理构成的信仰，因而是由对邻之仁和对主之爱构成的信仰。这时，教会成员出于自由行善，因为他的行为源于主。“腰”表示爱之良善(3021, 3294, 4280, 4575, 5050-5062节)，因此“束腰”表示给良善穿上真理的衣服；“行走”表示生活(519, 1794, 8417, 8420节)；因此，“随意行走”表示过着自由的生活。那些其信源于对主之爱和对邻之仁的人就过着自由的生活，或自由行动，因为他们被主引导(892, 905, 2870-2893, 6325, 9096节)。“年老的时候，你要伸出手来，别人要给你束腰，带你到不愿意去的地方”表示末后时的教会信仰将荡然无存，这时，由源于爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假将取代信仰并奴役它。这就是隐藏在主的这些话中的奥秘，这奥秘只能从它们的内义看出来。这一切再次表明主以哪种方式说话，即以这种方式：每一个细节里面都有一个内义，以便天堂可以通过圣言与世界联结起来。因为没有圣言，也就是被揭示的神性真理，它们不会联结在一起；如果它们不如此联结起来，人类必灭亡。
　　

7643.“看哪，明天我要给你的境界带来蝗虫”表虚假将占领他们最外面的部分。这从“蝗虫”、“境界”和“带来”的含义清楚可知：“蝗虫”是指最外面部分中的虚假，如下文所述；“境界”是指最外面的部分；“带来”因论及虚假，故是指占领。经上说“耶和华要带来”，但这句话的意思是说它们被带来，也就是被邪恶带来。此处的情形和“祂使法老的心发沉”归与耶和华，也就是主时的情形是一样的。而事实上，这是人造成的，是他里面的邪恶导致的，如前所示(7632节)。邪恶并非源于主，乃是出于人，因为人将从主流入的良善转到自己身上，在一切事上不关注主和属于主的东西，而是关注他自己。这种自我关注会产生统治所有人，占有他人所有一切的欲望；还产生对他人的蔑视，对那些不赞同、不友好对待人的自我之人的仇恨、报复和残忍；又产生对属于信的一切的蔑视，因为当这些从主流入时，他就把它们集中在自己身上，从而远离主。
　　由此可见，人将从主流入的实际良善转变为邪恶。这也解释了为何在来世，恶人尽可能地远离天堂；因为当天堂接近他们时，也就是说，当良善与真理更加强有力地流入时，他们就用更大的力量冲向对立面，也就是冲进邪恶与虚假中。邪恶与虚假增长到何等程度，他们就将真理从自己身上逐出到何等程度；他们还在同等程度上冲进惩罚所带来的邪恶中，因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。
　　主不断重整天堂，不断添加新的天堂居民，赐给他们住处和产业。当祂如此行时，天堂就更加强有力地靠近，也就是流入，结果使得地狱灵用更大的力量冲进邪恶与虚假，冲进伴随它们的惩罚中；他们因冲进邪恶与虚假中，故给自己带来荒凉，如前所述；并且这一过程不会停止，直到他们将自己完全荒凉，深深丢进地狱。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，邪恶源于那些陷入邪恶的人自己。这一切表明当如何理解耶和华或主“使法老的心发沉”，以及此处“祂带来蝗虫”这些话，“蝗虫”表示邪恶所生、在最外面部分中的邪恶。
　　在圣言中，在论述恶人荒凉的地方，经上有时会提到“蝗虫”和“蝻子”（caterpillar，译者注：一种无翅的蝗虫，可能是蝗虫的幼虫）；在这些地方，“蝗虫”在内义上表示使最外面部分荒凉的虚假。因为如前所述，人的属世层分为内层和外层。“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，“蝻子”表示那里的邪恶。由于“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，故经上说，蝗虫将被带入“境界”，“遮满地面”，后面（10:14）又说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害，这蝗虫遮满整个地面”。“境（界）”和“（表）面”表示最外面和最低的部分，内层就止于其上，也就是说，它们以这些部分为边界。
　　在诗篇，“蝗虫”和“蝻子”就表示这些事：
　　祂打发成群的昆虫来他们中间，嘬尽他们，又叫青蛙灭了他们。把他们的土产交给蝻子，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:45-46)
　　又：
　　祂说一声，蝗虫、蝻子就来，不计其数。(诗篇105:34)
　　这几节经文论及埃及，经上提到“蝻子”，但摩西五经没有提到它，只提及“蝗虫”。经上之所以也提到“蝻子”，是因为“蝻子”表示邪恶，而“蝗虫”表示虚假；它们这二者都在属世层的最外面部分。但当经上只提及“蝗虫”时，它表示在一起的虚假与邪恶这二者，因为“蝗虫”是指由邪恶所生的虚假。
　　那鸿书：
　　在那里火必烧灭你，剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子。任你自己增多如蝻子，任你自己增多如蝗虫。你增添商贾，多过天上的星；蝻子伸开飞走了。你的君王如同蝗虫；你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。(那鸿书3:15-17)
　　此处论述的主题是“流人血的城”，“流人血的城”表示虚假的教义。由于虚假和邪恶主要在属世层的最外面部分（因源于世界和地上物体的感官幻觉，以及由各种欲望产生的感官享受在那里增多），所以邪恶和虚假的增多也由“蝻子和蝗虫”来描述，如在士师记(6:5; 7:12)和耶利米书(46:23)就是如此。感官层，就是属世层的最末和最低层，完全充满幻觉和随之而来的虚假（参看5084, 5089, 5094, 6310, 6311, 6313, 6318, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6948, 6949节)。
　　约珥书：
　　剪虫剩下的，蝗虫吃尽；蝗虫剩下的，甲虫吃尽；甲虫剩下的，蝻子吃尽。酒醉的人哪，要清醒哭泣；一切好喝醉的人哪，都要为甜酒哀号；因为酒断绝了。有一民族又强盛又无数，上到我的地，使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:4-7)
　　又：
　　禾场必满了纯谷，榨池必涌出新酒和油；我要将那些年蝗虫、甲虫、蝻子、剪虫所吃的补还你们。(约珥书2:24-25)
　　此处“蝗虫”表示使真理和良善荒凉的最外面部分中的虚假。摩西五经：
　　你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为蝗虫把它吃尽了。你栽种葡萄园，却没有酒喝，没有收成，因为虫子把它吃尽了。(申命记28:38-39)
　　此处“蝗虫”表示由邪恶所生的虚假。
　　启示录：
　　有蝗虫从开了的无底坑的烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。并且吩咐它们说，不可伤害地上的草，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月；蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面。它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，能伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦。(启示录9:3-11)
　　若不凭借内义，没有人能明白这一切事物表示什么。根据内义，从其中每个细节明显看出，“蝗虫”表示建立在幻觉和随之而来的虚假基础上，还有哲学论据来支持的推理。因此，“蝗虫”也表示存在于人心智的最外面部分，并比其它一切虚假更世俗和肉体化的虚假；人很容易被这些虚假欺骗和迷惑。因为人能轻松接受与感官相一致的观念，很难接受与感官相矛盾的观念。
　　为叫人能知道，“蝗虫”表示这类事物，让我们逐一解释一下这段经文的细节。“蝗虫从中出来的无底坑”是指地狱；“它们不可伤害的地上的草”是指记忆知识；“树”是指对良善和真理的认识；“人”是指对良善的情感；它们被吩咐可以“伤害这些人，不可伤害地上的草和树”是指真理和良善能被理解，尽管没有照之生活；“额上有印记的人”是指那些已经重生的人；额上没有神印记的人“受痛苦五个月”是指它们要使他们荒凉；“蝗虫好像预备出战的马一样”是指基于用来与教会真理争战的虚假的推理；“头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面”是指推理看上去像虚假，似乎源于良善；“头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿”是指属世层的外在事物，或感官层，也就是那里制造良善表象的幻觉；“胸甲好像铁甲”是指制造真理表象的外在事物；“翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”是指他们用来争战并为之争战的虚假；“尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩”是指这类事物所带来的伤害；“无底坑的王”是指地狱的虚假；“亚巴顿”是指毁灭；“亚玻伦”是指基于似乎建立在真理基础上的虚假的推理，尤其如果那些被视为智慧的人用完全被滥用的哲学论据来支持这些虚假；因为对他们智慧的盲目崇拜会使人们信仰他们。
　　“蝗虫”在正面意义上表示基本和最为总体的真理，以及它所带来的愉悦。这就是为何约翰以“蝗虫和野蜜”为食(马太福音3:4; 马可福音1:6)。它们之所以是他的食物，是因为约翰代表圣言；他以他的食物，以及所穿的骆驼毛衣服和腰束的皮带来代表外在意义上的圣言，因为外在的愉悦由“蝗虫和野蜜”来表示(参看5620节)；外在真理由“骆驼毛的衣服”和“腰束的皮带”来表示(3301节)。这解释了为何约翰被视为是那将要来宣告主降临的以利亚。“以利亚”是指圣言（参看创世记18章序言，2762, 5247e节）。蝗虫也在可吃的小动物之列（参看利未记11:22）。