WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

9216.“使他可以在里头睡觉”表停靠在它们上面。这从“睡觉”的含义清楚可知。“睡觉”是指休息，在此是指停靠在“衣服”所表示的外在感官层上(参看9212节)；因为经上说“他可以在衣服里头睡觉”。有必要说明当如何理解这一解释，即：内层事物停靠在感官层上。感官层是人生命的最末和最低层，如前所示。这最低层包含一切内层事物，是它们所共有的，因为它们终止于它，并相应地停靠在它上面。例如，这就像皮肤，皮肤是身体最外在的覆盖物。身体和身体里的一切事物都终止于皮肤，因为皮肤包含它们，它们相应地停靠在皮肤上。这同样像体内的腹膜；由于它包含腹部器官，所以这些器官停靠在它上面，还与它有全方位的联系。它又像胸膜与胸部器官的关系。
　　构成人的真正生命的一切事物都存在这种情感。如与人的理解力有关的事物，以及与他的意愿有关的事物。这些也按照从内层事物到外层事物的次序而彼此跟随。外层事物是记忆知识及其快乐，而最外层的事物是感官事物，这些事物通过视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉与世界相联。内层事物就停靠在它们上面，因为内层事物终止于它们。这些就是“遮盖物”，或“他可以在里头睡觉的衣服”在灵义上所表示的事物。感官事物由“衣服”或“遮盖物”来表示的原因在于对应关系；因为如前所述(9212节)，灵人和天使照着他们的信之真理而身穿衣服；那些处于源于良善的真理之人穿着放光的衣服，如在主坟墓旁的天使(路加福音24:4; 马太福音28:3)；有的穿着白色细麻衣，如启示录（19:14）提到的天使；有的穿着各种颜色的衣服。
　　此外，要知道，一切事物，无一例外，都按照连续阶段从它们的最初或至内层行进到它们的最末和最低层，并停靠在它们上面。每一个在先或内层事物都依次与最低层的终止之物有自己的联系。因此，如果最低层的事物被驱散，那么内层事物也会被驱散。这也解释了为何天堂有三层；至内层或第三层天堂流入中间或第二层天堂；中间或第二层天堂流入第一或最低层天堂，该层天堂又流入人类并与人同住。所以，人类构成秩序的最低层；天堂便终止于人类，并停靠在它上面。正因如此，主出于其神性的爱和关怀，始终规定人类当中应有一个教会，神所揭示的真理存在于这教会中，在我们地球，这真理就是圣言。人类与天堂通过圣言有一个持续的联结。这就是为何圣言的每一个细节都有一个为天堂而存在的内义在里面，这内义具有这样的性质：它用一根纽带将天使的心智与人类的心智如此紧密地结合在一起，以致他们行如一体。这一切又一次清楚表明内层事物停靠在最低层的事物上是怎么回事。
　　

6640.“流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设”表从开始到结束的整个过程，也就是说，教会建立的整个过程，也是下文所描述的主题。这从雅各的十二个儿子和以他们命名的各个支派的含义清楚可知，雅各的十二个儿子和以他们命名的各个支派是指总体上良善与真理的全部事物，也就是爱与信的全部事物(参看3858, 3926, 3939, 4060, 6335节)。然而，这些含义照着这些名字所提及的顺序而发生变化(参看3862, 3926, 3939, 4603等节)。因此，这些变化就是构成主的教会和国度的无数和每一个事物(6337节)。但至于它们以这种或那种顺序被提及时具体表示什么，没有人知道，唯独主知道；若不通过主，就连天上的人也不知道；在天堂，所表示的真理与良善通过与感知联结的光而从视觉上被呈现出来。
　　由于十二支派代表主的国度和那里的一切事物，故为使得这些光也能被代表，教会的一切真理与良善则由此被代表，十二颗宝石按顺序被镶在金槽中，一个支派一颗宝石；这个被称为“胸牌”，系在亚伦的以弗得上；他们通过光的不同闪烁而从它那里得到答案，这一切还伴随着听得见的话语或一种内在感知。由此也明显可知，以色列的十二个支派表示整体上主国度和教会的全部真理和良善，并且含义照着提及他们的顺序而各不相同。此处提及他们的顺序不同于他们出生的顺序，这一点从以下事实明显看出来：以萨迦和西布伦先于但和拿弗他利被提及，尽管后者先于他们出生。便雅悯先于但、拿弗他利、迦得、亚设而被提及，而他却是最后出生的；迦得、亚设则是最后被提及。这一点同样从圣言中以不同顺序提及他们的其它地方明显看出来。