WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

9809.“叫他给我供祭司的职分”表主的一个代表。这从“祭司的职分”的含义清楚可知，“祭司的职分”在至高意义上是指主作为救主所履行的各种服务。凡祂作为救主所行的一切都出于神性之爱，因而出于神性良善而行的，因为一切良善都是爱的一个方面。也正因如此，“祭司职分”在至高意义上表示主的神性之爱的神性良善。既有神性良善，也有神性真理。神性良善存在于主里面，因而是祂的本质存在，在圣言中被称为“耶和华”。但神性真理是从主发出的，因而是来自那本质存在的显现，在圣言中由“神”来表示。来自祂自己的显现仍是祂自己，故主也是神性真理，就是祂在众天堂里面的神性。众天堂从祂形成，因为那里的天使是祂神性的接受者；属天天使是从祂发出的神性良善的接受者，但属灵天使是源于那良善的神性真理的接受者。由此可见祭司职分代表的是属于主的什么东西，国王职分代表的是属于主的什么东西，即：祭司职分代表主的神性之爱的神性良善，国王职分代表源于那良善的神性真理。
　　祭司职分代表主的神性之爱的神性良善，因而代表主作为救主所履行的各种服务，这一点从下列圣言经文明显看出来：
　　耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必将力量的杖从锡安送出来，在你仇敌中间掌权。你的民要在你能力的日子，以圣洁的美丽甘心献上自己。从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露。耶和华起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。主在你的右手边；在祂发怒的日子，必击打列王。祂在列族中施行审判，用死尸充满各地；祂必击打大片地上为头的。祂要喝路旁的溪水，因此必抬起头来。(诗篇110:1-7)
　　这些描述表明，主作为一个祭司是什么，因而在主里面，祭司职分代表什么，即拯救人类的整个工作。因为这段经文论述的主题是主在世时与地狱的争战，祂通过这些争战为自己获得胜过地狱的神性全能，祂凭这神性全能拯救人类，如今也拯救所有接受祂的人。经上论到主说，“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”的原因，就是这拯救本身，因为实现这种拯救背后的动力就是神性之爱的神性良善。“麦基洗德”表示“公义的王”；主被如此称呼是因为，祂变成了公义，从而变成救恩，正如前面所示(9715节)。
　　不过，由于这篇诗篇中的每一个词语或声明都包含了关于主在世时的争战的奥秘，若无内义，这些奥秘就无法揭示出来，所以在此对它们作一个简要的解释。“耶和华对我主说”表示主题是在世时的主。“主”在此表示主的神性人身，这一点明显可见于马太福音(22:41-43)，马可福音(12:35, 36)，路加福音(20:41-44)。“你坐在我的右手边”表示神性良善通过神性真理所行使的全能，那时主是神性真理，祂进入神性真理并用它赢得战争。“坐在右手边”表示一种能力的状态，当论及神性时，表示全能(参看3387, 4592, 4933, 7518, 7673, 8281, 9133节)；良善所拥有的一切能力都是通过真理来行使的(6344, 6423, 8304, 9327, 9410, 9639, 9643节)。
　　“等我使你仇敌作你的脚凳”表示直到存在于地狱并源于它们的邪恶被征服并服从于祂的神性能力。“耶和华必将力量的杖从锡安送出来”表示那时从属天良善所获得的能力，“锡安”表示这种良善(参看2362, 9055节)。“在你仇敌中间掌权”表示这良善向邪恶掌权。邪恶就是仇敌，因为它们与神性对立，尤其与主对立。“你的民要在你能力的日子甘心献上自己”表示那时进行争战的神性真理。“以圣洁的美丽”表示源于神性良善。“从晨曦的胎腹你就有了你那青春的甘露”表示从神性良善本身成孕，祂从这良善而拥有神性真理。“。耶和华起了誓，决不后悔”表示确定无疑的事。
　　“你永远为祭司”表示祂里面的神性之爱的神性良善。“照着麦基洗德的等次”表示祂的神性人身具有同样的性质。“麦基洗德”表示“公义的王”，因而表示通过争战和胜利而变成公义的耶和华(9715节)。“主在你的右手边”表示那时来自祂的神性真理，祂通过神性真理行使全能，如前所述。“在祂发怒的日子，必击打列王”表示那时对虚假的摧毁；“发怒的日子”是指祂与邪恶争战并摧毁它们的时候。“王”是指真理，在反面意义上是指虚假(2015, 2069, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。“祂在列族中施行审判”表示对邪恶的驱散；因为“列族”是指良善，在反面意义上是指邪恶(1259, 1260, 1849, 6005节)。“用死尸充满（各地）”表示由此导致的属灵死亡，也就是真理和良善的完全剥夺。“祂必击打大片地上为头的”表示将地狱的自我之爱扔进地狱，以及对这爱的诅咒。“祂要喝路旁的溪水，因此必抬起头来”表示通过对真理的推理而努力从那里起来。当世人阅读这段诗篇时，这就是天上的人在这些话里面所感知到的含义。
　　由于祭司职分是主出于神性之爱拯救的一切工作，所以对神的一切敬拜也属于祭司职分。在这种时候，敬拜的行为主要在于献燔祭、祭物和素祭，将陈设饼或脸饼摆在桌子上，每天点灯，烧香，因而在于为百姓赎罪，以及赦罪。此外，当祭司同时也是先知时，他们的职分还在于解释神的律法，施行教导。亚伦和他的儿子所履行的这一切职责从经上对摩西确立祭司职分的描述明显看出来；显而易见，这一切职责都是主的拯救行为的代表。这一切也解释了为何属于耶和华，也就是主的祭物和素祭的份被赐给亚伦；各种初熟的果子，以及十分之一同样如此(参看出埃及记29:1-36; 利未记7:35-36; 23:15-21; 27:21; 民数记5:6-10; 18:8-20, 25至末尾; 申命记18:1-5)。头生的也被赐予，利未人则取代人中一切头生的，作为礼物被赐给亚伦(民数记1:47; 3:9)，因为他们属于耶和华(民数记3:12-13, 40-45)。
　　由于就拯救的整个工作而言，主由大祭司来代表，拯救工作本身由被称为祭司职分的他的职分来代表，所以百姓当中的产业和份没有被赐给亚伦和他的儿子；因为经上说耶和华神是他们的产业和份(民数记18:20)，也没有赐给利未人的任何份，因为他们属于亚伦(民数记26:58-63; 申命记10:9; 18:1, 2)。事实上，百姓代表天堂和教会，而亚伦和他的儿子，并利未人代表构成天堂和教会的爱和信之良善，因而代表主，而主是这良善的源头。因此，祂将这地作为产业赐给百姓，但没有赐给祭司，因为主存在于百姓里面，但不在作为单个人的他们当中。
　　以赛亚书中的这些话也含有类似的意思：
　　你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的仆役。你们必吃列族的财物，因得他们的荣耀自夸。(以赛亚书61:6)
　　“吃列族的财物”表示将良善变成人自己的；“因得他们的荣耀自夸”表示享有真理的益处，因而拥有良善和真理所赋予的喜乐和幸福。“民族”或“外邦人”表示良善(参看1259, 1260, 4574, 6005节)；“荣耀”表示来自神性的真理(9429节)。
　　圣言中的各个地方提到一系列的“王、祭司”，还提到“王、首领、祭司、先知”。但在这些地方，就内义而言，“王或君王”表示整体上的真理；“首领”表示首要真理；“祭司”表示整体上的良善；“先知”表示教义；如在下列经文中，启示录：
　　耶稣基督使我们作王和祭司。(启示录1:6; 5:10)
　　耶利米书：
　　以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。(耶利米书2:26)
　　同一先知书：
　　到那日，君王的心和首领的心都要消灭；祭司都要惊奇，先知都要诧异。(耶利米书4:9)
　　又：
　　到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨都取出来。(耶利米书8:1)
　　就从人抽象出来的意义而言，“王”表示整体上的真理(参看1672, 2015, 2069, 4581, 4966, 5044, 6148节)；“首领”表示首要真理(1482, 2089, 5044节)；“祭司”表示良善(1728, 2015e, 3670, 6148节)；“先知”表示源于并涉及这些事物的教义(2534, 7269节)。主的国王职分或王权也由祂的名字“基督”、“受膏者”、“弥赛亚”来表示；祂的祭司职分则由祂的名字“耶稣”来表示，因为“耶稣”表示“救主”或“救恩”，对此，经上在马太福音中如此记着：
　　主的使者在梦中向约瑟显现，说，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。(马太福音1:21)
　　由于拯救的工作属于祭司职分，所以为百姓的赎罪的大祭司职分具有同样的代表(利未记4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7; 15:15, 30)。
　　邪恶绝无可能与良善联结在一起，因为它们互相排斥，故每当亚伦和他的儿子供祭司职分时，无论在祭坛旁，还是在会幕中，经上都给他们规定了各种洁净行为。经上还规定，大祭司除了处女之外，不可娶任何人，不可娶寡妇或被休的妇人，或妓女(利未记21:13-15)；亚伦的子孙当中，凡有污秽的，若吃了圣物，就要被剪除(利未记22:2-9)；亚伦的种当中，凡有残疾的，都不可献食物(利未记21:17-21)；大祭司不可用用剃刀剃头，也不可撕裂衣服，不可用任何死尸，甚至不可为父母沾染自己，不可出圣所(利未记21:10-12)。如前所述，经上之所以制定这些和其它许多律法，是因为大祭司代表神性良善方面的主；良善具有这样的性质：邪恶不可能与它联结，因为良善躲避邪恶，邪恶则惧怕良善，如同地狱惧怕天堂；因此，它们彼此联结是不可能的。
　　但至于真理，它则具有这样的性质：虚假能与它联结；不过，含有邪恶在里面的虚假不能，唯有含有良善在里面的虚假才能。也就是说，它能与存在于小孩子、尚处于纯真年龄的男孩女孩，以及无知的正直外邦人身上的那种良善联结；它能与存在于所有虽停留于圣言的字义和源于它的教义，但仍以生活的良善为目的之人身上的那种良善联结。因为作为目的的这种良善会驱走虚假的一切恶毒，或说从虚假中驱散一切向恶的倾向，以这种方式来使用虚假：它使虚假表面看似真理。
　　

2009.“你的名不再叫亚伯兰”表示人身或人性，“你的名要叫亚伯拉罕”表示祂要披上神性，这从“名”、“亚伯兰”和之后的“亚伯拉罕”的含义清楚可知。当圣言说“你的名要叫”时，它表示性质或品质，也就是说，一个人的性质或品质将是什么样，这从第一卷的引用清楚可知(144, 145, 1754节)。由于“名”表示性质或品质，所以一个名字就包含在那人里面整体上的一切。因为天堂不关注任何人的名字；相反，当按名提到任何人，或提到一个名字时，对这个人的性质，也就是属于他、与他有关并在他里面的一切事物的观念就会映入脑海。这就是为何在圣言中，“名”表示性质或品质。为了更清楚地理解这个问题，我们从圣言引用进一步证实性的经文，如摩西五经中的赐福：
愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使祂的脸光照你，施怜悯给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要如此把我的名传给以色列人。(民数记6:24-27)
由此明显可知，“名”和“把耶和华的名传给以色列人”表示什么，即：耶和华赐福、保护、光照、施怜悯、赐平安，这就是耶和华或主的性质或品质。
十诫：
不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。(出埃及记20:7；申命记5:11)
此处“妄称神的名”并非表示祂的名字，而是表示来自祂的一切事物，无论总体还是细节，因而表示属于对祂的敬拜的一切事物，无论总体还是细节，这些事物都不可轻看，更不可被秽物亵渎和玷污。在主祷文：
愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(路加福音11:2)
此处“名”也不是指名字，而是指爱和信的一切，因为这些是神的，或主的，并且来自祂。由于这些是神圣的，所以当它们被视为神圣时，主的国就降临，祂的旨意则行在地上，如同行在天上。
“名”表示这些事物，这一点从新旧约圣言中提到“名”的所有经文明显看出来，如以赛亚书：
在那日，你们要说，当称谢耶和华，求告祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名被尊崇。(以赛亚书12:4)
此处“求告耶和华的名”并“提说祂的名被尊崇”根本不是指使这个名字本身成为敬拜的对象，或认为求告耶和华就是单单叫祂的名字，而是指认识祂的性质或品质，因而认识源于祂的每一个事物。同一先知书：
因此，你们要在乌陵尊崇耶和华，在众海岛尊崇耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:15)
此处“在乌陵尊崇耶和华”是指基于爱的神圣事物，或神圣的爱来尊崇祂；“在众海岛荣耀耶和华以色列神的名”是指基于信的神圣事物，或神圣的信来尊崇祂。
又：
耶和华我们的神啊，我们专要倚靠你，提你的名。(以赛亚书26:13)
又：
我要从北方兴起一人，他必到来；他必从日出之地求告我的名。(以赛亚书41:25)
此处“提耶和华的名”和“求告祂的名”表示出于爱之良善和信之真理来敬拜。从北方来的是指那些在教会之外，不知道耶和华名的人；但当他们过着彼此仁爱的生活，崇拜某个神为宇宙的创造者时，就是“求告祂的名”，因为“求告耶和华的名”在于敬拜及其性质或品质，而不在于这个名。主也与外邦人同在(可参看932, 1032, 1059节)。
同一先知书：
列族必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。(以赛亚书62:2)
“你必得新名的称呼”表示变成另外一个人，也就是说，被新造或重生，因而成为这种人。弥迦书：
万民各奉己神的名而行，我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)
“奉己神的名而行”明显表示亵渎的敬拜，而“奉耶和华的名而行”表示真正的敬拜。玛拉基书：
从日出之地到日落之处，我的名在列族中为大；在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物，因为我的名在列族中为大。(玛拉基书1:11)
此处“名”表示敬拜，而非名字；这种敬拜是耶和华或主的性质或品质，祂愿意人们为了这性质或品质而崇拜祂。
摩西五经：
但耶和华你们的神从各支派中选择一个地方，为在那里立祂的名，使祂的名住在那里；凡我所吩咐你们的，都要奉到那地方。(申命记12:5, 11, 14; 16:2, 6, 11)
此处“立祂的名”和“使祂的名住在那里”表示敬拜，而非名字，因而表示耶和华或主的性质或品质，我们要为了这性质或品质而敬拜耶和华或主。祂的性质或品质在于爱之良善和信之真理，“耶和华的名住在”那些处于这良善和真理，或说共享这些品质的人里面。耶利米书：
你们可以到示罗我的地方去，就是我起先使我的名居住所在之处。(耶利米书7:12)
此处“名”同样表示敬拜，由此表示关于真信的教义。谁都能清楚看出，耶和华不与仅仅知道并使用祂名的人同住，因为没有对祂的性质或品质的任何概念、知识或信仰，唯独祂的名字只是一个词而已。由此明显可知，“名”表示性质或品质，以及对该性质或品质的认识。
摩西五经：
那时，耶和华将利未支派分别出来，事奉祂，奉祂的名祝福。(申命记10:8)
此处“奉耶和华的名祝福”不是通过这个名字祝福，而是通过前面所说的属于耶和华名的事物或品质祝福。耶利米书：
这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:6)
此处“名”表示公义，也就是这些话所论及的主的性质或品质。以赛亚书：
耶和华从子宫中呼召我；从我母腹里祂就提我的名。(以赛亚书49:1)
这些话也论及主；“就提祂的名”是指关于祂的性质或品质的教导。
“名”表示性质或品质，这在启示录看得更清楚：
在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和众天使面前认他的名。得胜的，我要将神的名和我神城的名，就是从天上我神那里降下来的新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。(启示录3:4-5, 12)
此处很明显，“名字”不是指名字，而是指性质或品质；“生命册上的名”不是指别的东西；“在我父面前认他的名”、“将神和城的名，并新名，都写在他上面”也表示性质或品质。这同样适用于经上在别处所说的记在生命册和天上的名字(启示录13:8; 17:8; 路加福音10:20)。
在天堂，人们只通过性质、品质或性格而认识彼此，这种性质、品质或性格在字义上以名字来表述。对此，谁都能从以下事实清楚看出来，即：在世上，无论提到谁的名字，呈现在听者观念中的，是这个人的性质、品质或性格；他凭这种性质、品质或性格而被认识，并有别于其他人。在来世，尤其在天使当中，这些观念会保留下来，而名字则消失。这就是为何“名”在内义上表示性质或品质，或对该性质或品质的认识。又：
骑在白马上的头上戴着许多冠冕。又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。(启示录19:12-13)
此处经上公开说，“祂的名”就是神的圣言，因而是骑在白马上的那一位的性质或品质。
“耶和华的名”是指认识祂的性质或品质，也就是说，祂是一切爱之良善和一切信之真理，这一点从主的这些话很清楚地看出来：
公义的父啊，我已经认识你了，这些人也知道你差了我来，因为我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:25-26)
“神的名”或“主的名”是指关于爱和仁的一切信之教义，由“信祂的名”来表示，这一点从约翰福音中的这些话清楚看出来：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰福音1:12)
你们奉我的名无论求什么，我必作成。你们若爱我，就必遵守我的诫命。(约翰福音14:13-15)
你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。我将这些事吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。(约翰福音15:16-17)
马太福音：
无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)
此处“奉主的名聚会”的人是指那些拥有关于爱和仁的信之教义，因而拥有爱和仁的人。
同一福音书：
你们要为我的名被所有民族恨恶。(马太福音10:22; 24:9, 10; 马可福音13:13)
此处“为我的名”明显表示为祂的教义。
名字本身没有任何用处，完全不重要；重要的是这个名字意味着什么，也就是说，意味着仁和信的一切，这一点从马太福音中的这些话很清楚地看出来：
我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
由此清楚可知，那些认为敬拜只在于一个名字的人，如奉耶和华之名的犹太人，奉主名的基督徒，不会因此而比别人更有价值，因为名字并不重要，毫无用处。但当他们的品性合乎主的吩咐时，他们就更有价值了，或说重要的是成为主所吩咐成为的那种人，因为这就是“信祂名”。此外，说只有奉主的名才会有救赎，意思是说，救赎只在于相爱，而不在于其它任何教义；相爱才是信的真正教义；因此，救赎只在于主，因为一切爱和由爱产生的一切信唯独来自祂。