WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

802.我们说，正是由于“巴比伦城”所指的天主教，才有了对圣言的一切真理、因而对教会的一切神圣事物的玷污和亵渎；前面多次说明，该宗教不仅玷污了圣言的良善与真理，还亵渎了它们；因此，在圣言中，“巴比伦”（或“巴别”）表示对神圣事物的亵渎。现在说一说这种亵渎过去是如何发生的，现在又是如何发生的。前面说过，源于自我之爱而对统治教会的神圣事物、统治天堂的，因而统治主的一切神性事物的爱就是魔鬼（796, 797节）。由于作为目的这种统治占据了那些建立该宗教之人的心智，所以他们不能不亵渎圣言和教会的神圣事物。假如这爱，也就是魔鬼，从内在占据某人的心智，如一切主导爱那样；那么将某个神性真理从外在摆在它眼前，它岂不会将其撕成碎片，扔在地上，踩上几脚，然后召唤与它自己一致的虚假以取代之？
对拥有世上一切事物的爱就是撒旦，并且魔鬼与撒旦行如一体，好像同盟，如同从这一种爱陷入另一种爱。由此可以推断为何在圣言中，“巴比伦”表示亵渎。例如：将以下神性真理摆在这爱，也就是魔鬼面眼前，即：要敬拜和尊崇的唯有神，而不是任何人；教皇代理权是一个必须弃绝的捏造和臆想；还有这个真理：向死人祈求、在他们的画像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头，是一个也必须弃绝的全然可憎的偶像崇拜行为。这爱，也就是魔鬼，岂不会怒火中烧地拒绝这两个真理，严厉谴责它们，并将其撕成碎片吗？
此外，如果有人对这爱，也就是魔鬼说，相当于改造和重生、因而救赎和拯救一个人的打开和关闭天堂，或捆绑和释放，因而赦罪，是纯粹的神性；人若将任何神性之物据为己有，必是亵渎神；彼得并没有将任何这类事物据为己有，也没有行使过任何这类权柄；而且，继任是这爱的捏造，圣灵从这个人转到那个人那里也是捏造；若听到这些事，这爱，也就是魔鬼，岂不会用诅咒的话责骂说这话的人，并在怒火中把他交给裁判人，将其投入死牢？若有人进一步说，主的神性权柄如何转到你那里？主的神性如何能与祂的灵魂并身体分离？按照你的信仰，这岂不是不可能？父神如何能将祂的神性能力引入圣子，不是引入祂的神性，也就是容器吗？这神性能力又如何能转录到一个人里面，以至于成为他的？以及其它诸如此类的话。听到这些话，这爱，也就是魔鬼，岂不会哑口无言，内心却充满怒火，咬牙切齿喊着说：“把他押出去，钉他十字架，钉他十字架！出去，叫所有人都出去，让他们看看这个大异端，找个乐子”？

4973.“住在他的主埃及人的家中”表为了它能被引入属世良善。这从“主人”和“埃及人”的含义清楚可知：“主人”是指良善，如下文所述；“埃及人”是指总体上的记忆知识，因此是指属世之物(参看4967节)。“在家中”之所以表示被引入，是因为“家”是指良善所居的心智(参看3538节)，在此是指属世心智；此外，“家”论及良善(3652, 3720节)。人既有一个属世心智，也有一个理性心智；属世心智在他的外在人中，理性心智在他的内在人中。记忆知识是属世心智的真理，当它们在那里与良善结合时，就说它们在“家中”；因为良善与真理一起构成一个家，如丈夫与妻子一起构成一个家一样。但此处所论述的良善与真理是内层；因为它们对应于由“约瑟”所代表的来自理性层的属灵层的属天层。对应于属世心智中的真理的内层适用于功用，其中的内层良善就是功用。
　　圣言经常用到“主”这个名；人若不知道内义，会以为它和日常用语中提到的“主”是一个意思。但若非论述良善，圣言从不用“主”这个词，“耶和华”也一样。当论述真理时，圣言就用“神”和“王”。因此，“主”表示良善，这从以下经文明显看出来，摩西五经：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　诗篇：
　　你们要称谢耶和华。你们要称谢万神之神。你们要称谢万主之主。(诗篇136:1-3)
　　耶和华或主在这些地方凭从祂发出的神性真理而被称为“万神之神”，凭存在于祂里面的神性良善而被称为“万主之主”。
　　在启示录也一样：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在骑在白马上的那位的衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　主在此凭神性真理而被称为“万王之王”，凭神性良善被称为“万主之主”，这一点从此处的细节明显看出来。所写的“名”是指祂的真实品质(144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006节)；写于其上的“衣服”是指信之真理(1073, 2576, 4545, 4763节)；那品质同样被写于其上的“大腿”是指爱之良善(3021, 4277, 4280, 4575节)。由此也明显可知，主凭神性真理而被称为“万王之王”，凭神性良善而被称为“万主之主”。主凭神性真理而被称为“王”（参看2015, 2069, 3009, 3670, 4581节）。
　　由此还明显可知路加福音中“主基督”表示什么：
　　西面得了圣灵的启示，在未见主基督以前，必不见死。(路加福音2:26)
　　“主基督”是指神性良善的神性真理；因为“基督”和“弥赛亚”是同一个，“弥赛亚”是“受膏者”或“王”(3008, 3009节)。“主”在此是指耶和华。新约圣言从未使用“耶和华”这个名；而是以“主”和“神”取代它(2921节)，如路加福音：
　　耶稣说，人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说，主对我主说：你坐在我的右边。(路加福音20:41-42)
　　同样的话出现在诗篇：
　　耶和华对我主说，你坐在我的右边。(诗篇110:1)
　　显然，诗篇中的“耶和华”在福音书中被称为“主”。“主”在此表示神性人身的神性良善。“坐在右边”表示全能(3387, 4592, 4933e节)。
　　当主在世间时，祂是神性真理；不过，一旦得了荣耀，也就是使人身在自己里面变成神性时，祂就变成了神性良善，神性真理随后从神性良善发出。因此，复活之后门徒不再像以前一样称祂为“主人”，而是称为“主”，这明显可见于约翰福音(21:7,12,15-17,20)，以及其它福音书。神性真理（主在世间时就是神性真理，神性真理随后从祂，也就是从神性良善发出）还被称为“立约的使者”，如玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　由于“主”表示神性良善，“王”表示神性真理，所以论及主掌权并为王的地方，“掌权”都论及神性良善，“王”论及神性真理。由于同样的原因，主被称为“列族之主”、“万民之王”；因为“民族”表示那些处于良善的人，而“人民”表示那些处于真理的人(1259, 1260, 1849, 3581节)。
　　良善被称为相对于仆人的“主”，相对于儿子的“父”，如玛拉基书：
　　儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？(玛拉基书1:6)
　　诗篇：
　　约瑟被卖为奴仆。耶和华的话试炼他。王打发人把他解开，统治列族的，把他释放，立他作王家之主，掌管他一切所有的。(诗篇105:17,19-21)
　　“约瑟”在此表示主，这从每个细节明显看出来；“主”在此是指神性人身的神性良善。