WH3.“马”表示理解力，这一点唯独源于灵界中的代表。在灵界经常看到马和骑在马上的人，以及马车；在那里，人人都知道它们表示聪明和教义的东西。我常发现，当那里有人出于自己的理解力进行思考时，他们看上去就像骑在马上。他们的沉思便以这种方式呈现在其他人面前，而他们自己却没有意识到这一点。

那里还有一个许多人聚集的地方，他们出于理解力思想并谈论教义的真理。当其他人靠近时，他们就会看到整个平原满了战车和马匹；新灵很想知道这一切是从哪里来的，于是被指教：这是他们聪明的思维所产生的一种表象。这个地方被称为“聪明智慧人的集会”。当有些人被提到天堂时，我甚至看见一些发亮的马匹和燃火的战车；这是一个迹象，表明那时他们被教导天上教义的真理，变得聪明，因而被提了上去。我在聚精会神地观看这一切时，忽然想起“接以利亚升天的火车火马”(列王纪下2:11–12)，以及少年人以利沙开了眼目时所看见的“火车火马”(列王纪下6:17)表示什么。　　

802.我们说，正是由于“巴比伦城”所指的天主教，才有了对圣言的一切真理、因而对教会的一切神圣事物的玷污和亵渎；前面多次说明，该宗教不仅玷污了圣言的良善与真理，还亵渎了它们；因此，在圣言中，“巴比伦”（或“巴别”）表示对神圣事物的亵渎。现在说一说这种亵渎过去是如何发生的，现在又是如何发生的。前面说过，源于自我之爱而对统治教会的神圣事物、统治天堂的，因而统治主的一切神性事物的爱就是魔鬼（796, 797节）。由于作为目的这种统治占据了那些建立该宗教之人的心智，所以他们不能不亵渎圣言和教会的神圣事物。假如这爱，也就是魔鬼，从内在占据某人的心智，如一切主导爱那样；那么将某个神性真理从外在摆在它眼前，它岂不会将其撕成碎片，扔在地上，踩上几脚，然后召唤与它自己一致的虚假以取代之？
对拥有世上一切事物的爱就是撒旦，并且魔鬼与撒旦行如一体，好像同盟，如同从这一种爱陷入另一种爱。由此可以推断为何在圣言中，“巴比伦”表示亵渎。例如：将以下神性真理摆在这爱，也就是魔鬼面眼前，即：要敬拜和尊崇的唯有神，而不是任何人；教皇代理权是一个必须弃绝的捏造和臆想；还有这个真理：向死人祈求、在他们的画像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头，是一个也必须弃绝的全然可憎的偶像崇拜行为。这爱，也就是魔鬼，岂不会怒火中烧地拒绝这两个真理，严厉谴责它们，并将其撕成碎片吗？
此外，如果有人对这爱，也就是魔鬼说，相当于改造和重生、因而救赎和拯救一个人的打开和关闭天堂，或捆绑和释放，因而赦罪，是纯粹的神性；人若将任何神性之物据为己有，必是亵渎神；彼得并没有将任何这类事物据为己有，也没有行使过任何这类权柄；而且，继任是这爱的捏造，圣灵从这个人转到那个人那里也是捏造；若听到这些事，这爱，也就是魔鬼，岂不会用诅咒的话责骂说这话的人，并在怒火中把他交给裁判人，将其投入死牢？若有人进一步说，主的神性权柄如何转到你那里？主的神性如何能与祂的灵魂并身体分离？按照你的信仰，这岂不是不可能？父神如何能将祂的神性能力引入圣子，不是引入祂的神性，也就是容器吗？这神性能力又如何能转录到一个人里面，以至于成为他的？以及其它诸如此类的话。听到这些话，这爱，也就是魔鬼，岂不会哑口无言，内心却充满怒火，咬牙切齿喊着说：“把他押出去，钉他十字架，钉他十字架！出去，叫所有人都出去，让他们看看这个大异端，找个乐子”？

3008.首先：“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的，这一点从以下圣言经文明显看出来。约翰福音：
安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书：
群众中有许多人听见了这话，就说，这真是那先知。另有人说，这是基督。但也有的说，基督岂是从加利利出来的吗？圣经岂不是说，基督是从大卫的种，从伯利恒，就是大卫所在的城镇出来的吗？(约翰福音7:40-42)
“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。又：
难道官长真承认这真是基督吗？然而我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)
“基督”表示弥赛亚。没有人知道祂从哪里来，是因为祂不会被承认。又：
犹太人围着耶稣，对祂说，你叫我们的灵魂犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。耶稣回答他们，我已经告诉你们，你们却不信。(约翰福音10:24-25)
此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。又：
群众回答，我们从律法上听说，基督是永存的。(约翰福音12:34)
“基督”表示弥赛亚。又：
马大说，我信你是基督，是神的儿子，就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)
也就是说，祂是弥赛亚。路加福音：
在耶路撒冷有一个人，名叫西面。他从圣灵得到的回答是，他未见主基督以前，必不见死。(路加福音2:25-26)
换句话说，直到他看见弥赛亚，或耶和华的受膏者。同一福音书：
耶稣对门徒说，你们说我是谁？彼得回答说，是神的基督。(路加福音9:20; 马可福音8:29)
也可参看其它经文，如马太福音26:63-64; 约翰福音6:68-69; 马可福音14:61-62。
由于“基督”和“弥赛亚”是一样的，并且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”，所以显而易见，“基督”和“受膏者”是一样的，和“王”也是一样的，“王”一般被称为“受膏者”，这从圣言的历史和预言部分中的许多经文明显看出来，如诗篇：
地上的列王都站稳，首领一同商议，要反抗耶和华和祂的受膏者。(诗篇2:2)
又：
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，必从祂的圣天上用祂右手的拯救能力回答祂。(诗篇20:6)
又：
耶和华是他们的力量，又是祂受膏者的拯救力量。(诗篇28:8)
撒母耳记：
耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:10)
在这些和其它许多经文中，“受膏者或所膏立者”表示“王”。这个词在原文是“弥赛亚”。在所有预言中，内义所论述的主题都是主，主就是“王”，这从新约中的经文也明显看出来。如马太福音：
总督问耶稣，你是犹太人的王吗？耶稣对他说，你说的是。(马太福音27:11)
路加福音：
彼拉多问耶稣说，你是犹太人的王吗？耶稣回答他说，你说的是。(路加福音23:3; 马可福音15:2)
约翰福音：
他们喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)
又：
拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！(约翰福音1:49)