史威登堡神学著作
四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言
WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义,圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说,是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人,两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义,只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。
当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年,能以自己的理解力来明白事物时,他们就不会简单地停留在他们教会的教义中,而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则,每个人相信真理的依据,仅仅是因为别人就是这么说的,或在他出生的本土就是这样,无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此,已经成为信仰问题的原则,在未经深思熟虑之前,不可轻易抹除(9039节)。
教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会,构成教会的乃是信之生活,也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活,否则教义什么都不是;谁都能看出,教义是为生活而存在的,而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义,没有仁之教义;仁之教义已经退化为一种学问,被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活,因而基于他们的仁爱而被视为教会成员,那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知,对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义,不持守仁之教义,就会陷入错误;关于这些错误,可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。
那些只专注于信之教义,不专注于信之生活,也就是仁爱的人,在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义,信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。
被光照的人所构建的教义,以后能被理性和知识确证,因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义,没有任何理性思考(3394节)。
不盲目地确认信条,而是在确认之前先看看它是不是真的,这是智慧人的标志;那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光,不是属灵之光,这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物,哪怕虚假的东西,也能被确认,以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。
10105.“在圣处煮它的肉”表运用在从主获得的光中所看见的教义真理去为生活的功用而预备良善。这从“煮”、“肉”和“圣处”的含义清楚可知:“煮”是指运用教义的真理去为生活的功用进行预备;“肉”是指良善(参看7850, 9127节);“圣处”是指出于神性启示或光照(译注:另一版本,感谢神性启示或光照)。因为“圣处(或圣地)”是指主的神性存在之地,因而当应用于教义的真理时,是指神性启示或光照存在之地;因为哪里有主的神性存在,哪里就有启示或光照。“煮祭牲的肉”之所以表示运用教义的真理去为生活的功用而预备良善,是因为表示良善的肉通过这种方式为身体的功用而得以预备;因此,在灵义上表示为了生活的功用而得以预备。预备良善是通过教义的真理实现的,这是显而易见的;因为这些真理所教导的,正是功用。此外,煮肉的“水”表示真理(2702, 3058, 3424, 5668, 8568, 9323节)。
之所以说运用在从主获得的光中所看见的教义真理,是因为取自圣言的真理要汇集成教义,以便它们投入使用。这种汇集必须由那些处于来自主的光照之人完成;阅读圣言时被如此光照的,是那些为了真理本身和生活良善的缘故而渴慕真理的人,而不是那些为了自我荣耀、名利的缘故而渴慕真理的人。教义必须完全取自圣言,好叫圣言可以被人理解(参看9025, 9409, 9410, 9424, 9430节);那些从圣言搜集教义的人必须处于来自主的光照(9382, 9424节)。
“用水煮”表示将真理转化为教义,由此为了生活的功用而预备它们,这一点乍一看,似乎不合情理,很是牵强。然而,这的确是它的意思,这从圣言中论及“用水煮”,以及煮所用的“锅”的经文明显看出来;如列王纪下:
以利沙又来到吉甲,那地正有饥荒。先知门徒坐在他面前,他对仆人说,支起大锅,给先知门徒煮汤。有一个人出去到田野掐菜,遇见一棵野瓜藤,就从上头去摘野瓜,切了搁在煮汤的锅中。他们在吃汤的时候,都喊叫说,神人啊,锅中有致死之物!他说,拿点面来。就把面撒在锅中说,给众人倒出来,叫他们吃吧!锅中就没有毒物了。(列王纪下4:38-42)
这个奇迹和圣言中的其它一切奇迹一样,含有教会的神圣事物在里面,这些神圣事物通过内义变得显而易见。内义表明以利沙代表圣言方面的主,和以利亚一样;“先知门徒”是指那些教导取自圣言的真理之人;按以利沙的吩咐支起的“锅”是指由它们所形成的教义;“野瓜藤”和它上面的“野瓜”是指虚假;由此明显可知,“锅中致死之物”表示什么。他撒在锅中的“面”是指源于良善的真理,由于教义被这种真理修正、治愈,所以“锅中就没有毒物了”。内义还表明,“在锅里煮”表示整理成教义,由此为了功用而预备。圣言中的一切奇迹都含有教会的神圣事物在里面(参看7337, 8364, 9086节);以利沙代表圣言方面的主(2762节);“先知”是指真理的教导者,因而在从人抽象出来的意义上是指教义的真理(2534, 7269节);“葡萄藤”是指教会的真理,“葡萄”是指它的良善(5113, 5117, 9277节);因此,“野瓜藤”和“野瓜”是指虚假和邪恶;“面”是指源于良善的信之纯真真理(参看9995节);他们所煮的“汤”是指一大堆教义事物,就是诸如犹太人的那种(3316节)。由此可以推断出“煮”和“锅”分别表示什么。
以西结书:
要向这悖逆之家设比喻说:支起锅来,放好了,就倒水在其中,将肉块,就是一切肥美的肉块,腿和肩都聚在其中。拿美好的骨头把锅装满,好把骨头煮在其中。主耶和华如此说,祸哉!这流人血的城,就是有锈在里面的锅,其锈未曾除掉。(以西结书24:3-7)
这几节经文描述了就教义而言,圣言是什么样,也就是说,它包含从神性良善发出的神性真理。然后,它们又描述了取自圣言的教义,就是诸如存在于犹太民族当中的那种,充满不洁之物和虚假观念。“锅”是指教义;“腿”、“肩”和“美好的骨头”是指按照先后次序从神性良善发出的神性真理;“流人血的城”是指在犹太民族当中的教义之真理方面的该民族,因而在从民族或人抽象出来的意义上是指毁灭良善的教义;它“里面的锈”是指支持污秽之爱的外在之物,这些事物若不除去,就会玷污真理。由此也明显可知,“锅”是指教义,“煮”是指为功用而预备。
同一先知书:
圣灵对我说,人子啊,这些就是图谋罪孽、在这城中设恶谋的人,说,盖房屋的时候尚未临近,这城是锅,我们是肉。(以西结书11:2, 3)
此处“锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义;因为“锅”用来描述图谋罪孽、高恶谋所在的城。“城”也表示教义(参看402, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493节),在此表示这类教义。
耶利米书:
耶和华说,你看见什么?我说,我看见一个烧开的锅,它面朝北。耶和华说,必有灾祸从北方向这地的一切居民打开。(耶利米书1:13, 14)
此处“一个烧开的锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义;“北”表示就信之真理而言,一种模糊的状态,以及由虚假所造成的幽暗(3708节)。由此明显可知,先知的这个异象包含什么在里面。
撒迦利亚书:
当那日,凡耶路撒冷和犹大的锅,都必归万军之耶和华为圣,凡献祭的都必来取这锅,用它煮。(撒迦利亚书14:21)
此处“锅”表示仁与信的教义,因而表示源于良善的真理的教义;“耶路撒冷”是指主的教会;“凡献祭的”是指那些进行神性敬拜的人。由此明显可知“用锅煮”表示为了属灵生活的而预备。
利未记:
凡煮罪愆祭和赎罪祭之肉的陶器都要打碎;若是煮在铜器里,这铜器要擦亮,在水中涮净。(利未记6:28)
用来煮的“陶器”是指与良善不一致的虚假;“铜器”是指拥有良善在里面的教义事物;在它们里面“煮”罪愆祭和赎罪祭的肉表示为从邪恶和由此而来的虚假中洁净而预备某种东西。由此明显可知这一命令代表什么,即:凡陶器都要打碎;铜器要擦亮,在水中涮净。
5432.“你们是奸细”表它们只为利益而存在。这从“奸细”的含义清楚可知,“奸细”在此是指寻求物质利益。“奸细”在内义上并非表示别的,这从整个思路明显可知。因为就内义而言,此处论述的是教会的真理,它们被交与属世层,如同它自己的。但这种交与是不可能的,除非通过从属灵层的属天层经由居间层而来的流注。教会的这些真理就是“雅各的儿子们”或“约瑟的哥哥们”;属灵层的属天层是“约瑟”;居间层是“便雅悯”。这一切的含义如前所述(5402节),即:在生命最早期所学到的教会信之真理,也就是所谓的教会教义,和其它任何记忆知识一样,被吸收进来并交付于记忆,作为记忆知识保留,直到此人开始以自己的眼光看待它们,查看它们是否是真的,在看到它们是真的后,愿意照它们而行。对它们的这种看待,以及这种愿意使它们不再是记忆知识,而是成了生活的戒律,最终成了生活;因为它们以这种方式融入他所过的生活,并成了他自己的。
已经成年的人,尤其那些到了老年,不能以自己的眼光看待教会的真理,也就是所谓的教会教义,查看它们是否是真的,然后愿意照之生活的人,保留它们,就跟保留其它一切记忆知识一模一样。这些真理只留在他们的属世记忆中,由此停留在他们的口头上。他们说真理,不是从内层人或心里说的,只是从外层人或口头上说的。当人处于这种状态时,他绝无可能认为教会的真理是真的,无论他觉得自己多么认为它们是真的。他之所以觉得自己认为它们是真理,是因为他信靠别人及其观念,坚定信奉它们。坚定信奉别人的观念,无论这些观念是真理还是虚假,是很容易的,因为它只需运用一点聪明才智。
“奸细来窥探这地的虚实”表示教会的这些真理,或以这种方式处于教会真理的人。因为他们相信其教会的教义并非出于对真理的任何情感,乃出于对获得重要职位或个人利益的情感。因此,他们自己几乎没有任何信仰,通常从心里否认,看待这些教会的教义如同商人看待自己的货物;当他们在自己里面看这些教义并非真理,然而又能说服普通人相信它们是真理时,他们觉得自己又有学问又有智慧。许多教会领袖就具有这种秉性,这一点从他们在来世的情形明显看出来;因为在来世,他们无论到哪里去,都带着从其情感和随之的思维所发出的气场,这气场能被别人清楚察觉。从该气场明显能认出他们对真理拥有什么样的情感,有什么样的信仰。这在世上并不明显,因为世上没有对这类事物的属灵感知。正因如此,教会的这些领袖并没有透露出他们的真实想法,因为那会使他们丧失利益。
他们就是“奸细”,这一点从以下事实很清楚地看出来:这类人只会挑那些坚持源于良善的真理之人的毛病,好指控并谴责他们。这类人,无论他们属于所谓的天主教徒,还是属于改革宗、贵格会教徒、苏西尼派,抑或犹太人,一旦坚定信奉自己教会的教义,不是“奸细”又是什么?但凡发现绝对真理,他们就会加以嘲笑和谴责;他们不会因为它们是真理就接受它们。原因在于,他们拥有对真理的情感不是为了真理,更不是为了生活,只是为了个人利益。此外,当这类人阅读圣言时,他们只是怀着为了物质利益确认教义的记忆知识的目的或意图而研究圣言。他们当中有许多人研究圣言,是为了“窥探这地的虚实”,也就是看教会的真理并不是真理,仅仅是手段,他们可用来为自己的个人利益说服别人相信它们是真理。
然而,那些为了真理和生活,因而为了主国度的缘故而处于对真理的情感之人的确拥有对教会教义的信仰;但他们仍仔细研究圣言,只是为了查看真理本身,没有其它目的;他们的信仰和信心便从真理得以形成,或说他们从真理发展自己的信仰和信心。若有人告诉他们说,他们应当遵守他们出生所在的教会的教义,他们就会反思:他们若出生在犹太教、苏西尼派、贵格会、基督教异教派(Christian Gentilism),甚至出生在教会之外,也会被告知一模一样的话。并且到处都会有人说,这里是教会!这里是教会!真理在这里,不在别处!这就是他们所想的,故他们决定要仔细研究圣言,虔诚向主祷告,使他们得到启示。像这样的人就不会干扰教会里的任何人,也不会谴责别人,因为他们知道,凡为一个教会的人都基于自己的信仰生活。
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