史威登堡神学著作
四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言
WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义,圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说,是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人,两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义,只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。
当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年,能以自己的理解力来明白事物时,他们就不会简单地停留在他们教会的教义中,而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则,每个人相信真理的依据,仅仅是因为别人就是这么说的,或在他出生的本土就是这样,无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此,已经成为信仰问题的原则,在未经深思熟虑之前,不可轻易抹除(9039节)。
教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会,构成教会的乃是信之生活,也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活,否则教义什么都不是;谁都能看出,教义是为生活而存在的,而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义,没有仁之教义;仁之教义已经退化为一种学问,被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活,因而基于他们的仁爱而被视为教会成员,那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知,对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义,不持守仁之教义,就会陷入错误;关于这些错误,可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。
那些只专注于信之教义,不专注于信之生活,也就是仁爱的人,在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义,信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。
被光照的人所构建的教义,以后能被理性和知识确证,因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义,没有任何理性思考(3394节)。
不盲目地确认信条,而是在确认之前先看看它是不是真的,这是智慧人的标志;那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光,不是属灵之光,这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物,哪怕虚假的东西,也能被确认,以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。
2383.“他们以瞎眼击打”表示他们充满虚假,这从“瞎眼”的含义清楚可知。在圣言中,“瞎眼”论及那些沉浸于虚假的人,以及那些不知道真理的人。这两种人都被称为“瞎眼的”;至于表示这两种人当中的哪一种,这从整个思路,尤其从内义可以看出来。那些沉浸于虚假的人被称为“瞎眼的或瞎子”,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
他的守望者是瞎眼的,都没有知识,都是哑巴狗,不能叫唤。(以赛亚书56:10)
“瞎眼的守望者”表示那些因推理而沉浸于虚假的人。同一先知书:
我们指望光,看哪,却是黑暗;指望光明,却行于幽暗。我们摸索墙壁,好像瞎子。(以赛亚书59:9-10)
耶利米哀歌:
他们在街上如瞎子游荡,他们被血玷污;以致不能摸的东西,他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:14)
这是在说一切真理都被玷污了;“街”表示真理,他们在真理中游荡,
撒迦利亚书:
到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的;我必以瞎眼击打列民的一切马匹。(撒迦利亚书12:4)
在圣言中,无论此处还是别处,“马”都表示理解力。这就是为何经上说马匹要受到惊惶的击打,列民的马匹要受到瞎眼的击打,也就是说,要充满虚假。
约翰福音:
我为审判来到这世界,叫看不见的,可以看见;看得见的,反而成为瞎子。一些法利赛人听见这些话,就说,难道我们也瞎了眼吗?耶稣对他们说,你们若瞎了眼,就没有罪了;但如今你们说,我们看得见,所以你们的罪还在。(约翰福音9:39-41)
此处论及两层意义上的“瞎眼”,即:那些沉浸于虚假的人和那些不知道真理的人。对教会里那些知道何为真理的人来说,“瞎眼”是指虚假;但对那些不知道何为真理的人来说,如教会之外的人,“瞎眼”是指对真理的无知;后者是无可指责的。
同一福音书:
主叫他们瞎了眼、硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,我会医治他们。(约翰福音12:40; 以赛亚书6:9-11)
此处的意思是,对他们来说,处于虚假比处于真理更好,因为他们过着邪恶的生活;他们若学习真理,不仅会歪曲它们,还会以邪恶玷污它们。由于同样的原因,所多玛人受到瞎眼的击打,换句话说,他们的教义充满虚假。至于这样做的原因,前面已经说明(301-303, 593, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2426节)。
由于“瞎眼”表示虚假,所以在代表性的犹太教会,人们不可将瞎眼的献上(利未记22:22; 申命记15:21; 玛拉基书1:8)。凡瞎眼的祭司也不可近前来在坛上献祭(利未记21:18, 21)。
“瞎眼”论及那些不知道真理的人,如外邦人或非基督徒的那种无知,这一点清楚可见于以赛亚书:
当那日,聋子必听见这书上的话;瞎子的眼,必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)
此处“瞎子”表示那些不知道真理的人,主要是教会之外的人。同一先知书:
你要将瞎眼的民带出来,他们必有眼睛;将聋子带出来,他们必有耳朵。(以赛亚书43:8)
这论及外邦人或非基督徒当中的教会。又:
我要引瞎子行不认识的道,在他们面前使黑暗变为光明。(以赛亚书42:16)
又:
我必使你作人民的光,开瞎子的眼,领被囚的出监狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7)
这论及主的降临,并说,到那时,缺乏真理知识的人要接受教导。那些沉浸于虚假的人不让自己接受教导,因为他们知道真理,却坚定反对它,将真理之光变成无法驱散的黑暗。路加福音:
家主就对仆人说,快出去,到城里大街小巷,把贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的都领到这里来。(路加福音14:21)
这论及主的国度;显然,这不是在谈论字面上的贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的,而是在谈论灵义上像这样的人。
又:
耶稣说,他们把瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们告诉约翰。(路加福音7:22)
按照字义,瞎子、瘸子、长大麻疯的、聋子、死人和穷人仅仅是指身体上是这样的人,因为主说的话也实际发生了,即:瞎子看见了,聋子听见了,长大麻疯的恢复了健康,死人复活了。
然而,他们在内义上是指以赛亚书所提到的这些人:
那时,瞎子的眼必打开,聋子的耳必开通;瘸子必跳跃像鹿,哑巴的舌头必歌唱。(以赛亚书35:5-6)
这论及主的降临和那时的新教会,该新教会被称为外邦人的教会;这段经文把外邦人描述为“瞎子”、“聋子”、“瘸子”和“哑巴”;他们在教义和生活方面被如此称呼。因为要知道,主所行的一切神迹总是涉及并因此表示瞎子、瘸子、长大麻疯的、死人和穷人在内义上所指的那类事物。这就是为何主的神迹,和在埃及和旷野所行的神迹,以及圣言所提到的其它一切神迹一样,都是神性。这是一个奥秘。
10582.“我必将你放在磐石缝里”表诸如与那些兴趣在于外在事物,不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。这从“磐石缝”的含义清楚可知。“磐石缝”是指信的模糊和虚假,因为“磐石”表示信,如刚才所述(10580节);“缝”表示它的模糊,以及它的虚假,如下文所述。之所以说“诸如与那些兴趣在于外在事物,不在于内在之物的人同在的那种”,是因为对这种人来说,一切信之真理都处于模糊之中,还伴随着虚假。事实上,他们当中那些相信圣言的人处处照文字,而不是照内义相信它。如此相信的人不可能拥有任何光,因为来自天堂的光经由内在流入外在;而且没有来自天堂的光,他们所信的看似真理,但在他们那里是虚假。因为他们对真理持有一种物质和世俗的观念;而一切物质和世俗的观念若没有来自天堂的光照耀它们,就会充满谬念。以雅各和约翰为例。他们因对主的国持有一种世俗的观念,所以就要求在祂的国里,他们一个坐在祂右手边,一个坐在左手边。但耶稣说:
你们不知道所求的是什么。你们知道外邦人的首长统治他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大,就必作你们的用人。你们中间谁愿为首,就必作你们的仆人。(马太福音20:21, 22, 25-27)
那时,像他们那样持有这种世俗观念的人不可能知道天国是什么。像这样的人不知道天国的荣耀是什么,也不知道爱是什么,甚至不知道信是什么;一般不知道良善是什么。因为他们的判断是基于肉体和世俗事物。他们将肉体及其感官的一切快乐都称为良善;将超越他人的显赫称为荣耀;将自我之爱和尘世之爱称为天堂之爱;将只是说服的记忆知识称为信。当思想神时,他们以一种物质的方式进行思想;结果,他们要么否认神的存在,视自然为神;要么拜偶像或死人。由此明显可知,对那些兴趣仅在于外在事物的人来说,信是多么地模糊,又多么地虚假。
那些只相信圣言的字义,没有在一种光照状态下取自圣言的教义帮助之人就处于信的这种模糊和虚假之中。那些在没有教义的帮助之下阅读圣言的人就像没有灯在黑暗里行走的人。所有纯感官人都是这样。显然,犹太民族也是这样,他们照字义解释圣言的一切,因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物。在来世,像他们这样的人不住在磐石上,而是要么住在那里洞穴中,要么住在磐石缝里。
“磐石缝”表示信的模糊和虚假,这一点也可从圣言的其它经文清楚看出来,如以赛亚书:
当那日,耶和华要发嘶声,使埃及江河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来;它们必都飞来,落在荒凉的河流和磐石缝里。(以赛亚书7:18, 19)
这段经文描述了主的到来和那时教会的状态,即:构成属灵真理和良善的一切都荒凉了。因为这些话表示那时教会之人会离弃内在事物,变得完全外在,从而成了纯感官的。变得感官化就是除了外在意义所宣称的外,不接受并相信任何东西。“埃及江河尽头的苍蝇”是指与完全外在或纯感官化的人同在的虚假;“亚述地的蜂子”是指基于感官经验的推理的虚假;“荒凉的河流”是指已经完全荒凉的教义的真理;“磐石缝”是指由此而存在的信之虚假。谁会猜到这些话表示这类事物?它们所表示的事若不通过内义揭示出来,将会完全隐藏起来。
同一先知书:
到那日,人必抛弃为自己所造来向田鼠和蝙蝠下拜的偶像,好进入磐缝和岩隙里。(以赛亚书2:20, 21)
“向田鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示敬拜诸如存在于幽暗和夜色中的那类事物,也就是没有任何内在实质的外在事物;“进入磐缝和岩隙里”表示进入信的模糊和幽暗中,因而进入虚假。
耶利米书:
我要把以色列人带回他们的本地。我要差许多渔夫,把他们打上来,又召许多猎人,从各山上、各冈上、各石穴中猎取他们。(耶利米书16:15, 16)
此处论述的是教会的重新建立,由“把以色列人带回他们的本地”来表示;“把他们打上来”表示在教会的外在事物上给予他们教导;“猎取他们”表示在教会的内在事物上给予他们教导;在“各山上、各冈上”的人是指那些活在爱与仁之中的人,在“各石穴中”的人是指那些活在尚未被光照的信之中的人,因而是指那些住在信的模糊之中的人。
同一先知书:
我使你在列族中为最小。住在石穴中据守冈陵之高处的啊,你心中狂傲。(耶利米书49:15, 16)
俄巴底亚书:
住在石缝中,座位在高处的啊,你心中的狂傲欺骗了你;他心里说,谁能将我拉下地去呢?你虽高举自己如大鹰一样,在星宿之间搭窝,我必从那里拉下你来。(俄巴底亚书1:3, 4)
“住在石穴中”表示活在信之虚假中。此处论述的主题是那些高举自己在他人之上,以为自己比其他所有人都要见多识广的人,而事实上,他们沉浸于虚假,甚至看不到真理。在来世,这种人住在在岩石穴里,有时会强行爬到岩石顶上;但他们仍从那里被扔进他们的岩石穴中,或岩石下面的山洞里。这就是“据守冈陵之高处”、“高举自己如大鹰一样”、“在星宿之间搭窝”,然而却被“拉下来”所表示的。由此可见“将摩西放在磐石缝里”表示诸如与那些兴趣在于外在事物,不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。“摩西”在此表示这人民,因为他在此代表这个民族的首领(参看10556节)。
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