四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

2417.“不要往你身后看”表示他不可关注教义事物，这从城在他身后，山在他前面时“往他身后看”的含义清楚可知。“城”表示教义(402, 2268, 2392节)；“山”表示爱和仁(795, 1430节)。这就是意义所在，这一点从19:26的解释明显看出来，那里说，他的妻子在他身后回头一看，就变成了一根盐柱。谁都能看出，“在他身后回头一看”这句话包含某个神性奥秘在里面，只是这奥秘隐藏得太深，以至于看不见。因为“在他身后回头一看”似乎根本算不上犯罪，然而却是如此重大的事件，以至于经上说他要逃命，也就是说，他要为他的永生着想，不可在他身后回头看。在下文(2454节)可以看到什么叫关注教义事物；我们在此只说明这些教义事物或教义是什么。
教义有两种，一种教导爱与仁，另一种教导信。主的每个教会在一开始，即还是少女和童女时，只拥有并喜爱仁之教义，因为仁之教义与生活有关。然而，随着时间推移，教会逐渐远离这种教义，直到开始鄙视它，最终弃绝它；这时，它只承认所谓的信之教义。当它将信与仁分离时，这种教义便与邪恶的生活勾结合谋了。
主降临之后的初期(基督)教会，或外邦人的教会就是这种情况。一开始，它只有爱与仁的教义，因为这是主所教导的(参看2371e节)。但主的时代过后，随着爱与仁开始变得冷淡，信之教义逐渐渗透进来；纷争和异端也与该教义一同到来，随着人们越来越倾向于这种教义，纷争和异端逐渐增多。
在大洪水之后到来并遍及众多国家的古教会也是这种情况(2385节)。古教会一开始只知道仁之教义，因为仁之教义关注生活并渗透到生活中；他们通过它关注自己的永恒福祉。然而，一段时间过后，一些人开始酝酿信之教义，并最终将信之教义与仁分离。该教会成员把这样做的人称为“含”，因为他们过着一种邪恶的生活(参看1062, 1063, 1076节)。
大洪水之前的上古教会优于其它所有教会，被称为“人”，享有对对主之爱和对邻之仁的感知本身，因而拥有铭刻在他们里面的爱与仁之教义。然而，甚至那个时候也有一些酝酿信的人；当这些人将信与仁分离时，他们就被称为“该隐”，因为“该隐”就表示这种信，而他所杀死的“亚伯”表示仁(参看创世记第4章的解释，324-329, 338-369节)。
这表明教义有两种，一种是仁之教义，另一种是信之教义，尽管这两者本身为一，因为仁之教义就包含信的一切。但当教义只从与信有关的事物中被提取出来时，就说教义有两种，因为信与仁分离了。如今两者被分离了，这一点从以下事实可以看出来：人们完全不知道何为仁爱、何为邻舍。那些只接受信之教义的人只知道对邻之仁就在于把自己的东西给予他人，并怜悯每个人，因为他们将每个人都视为邻舍，无差无别；而事实上，仁爱就是一个人里面的一切良善，包括在他的情感和热情里面，并由此在他的生活里面的一切良善；而邻舍是触动一个人内心的其他人里面的一切良善。因此，邻舍是指那些处于良善的人，并且具有各种各样的区别。
例如，一个通过惩恶扬善施行公义和公平的人就拥有仁爱和怜悯。仁爱就存在于对恶人的惩罚中，因为一种强烈的渴望或热情促使那实施惩罚的人纠正受到惩罚的人，同时保护善人，以免这些人在恶人手里受到伤害。他在这个过程中关心那作恶者或他仇敌的福祉，并向那人表达自己的善意，同时关心并渴望其他人和国家的利益；这种关心和渴望就来源于对邻之仁。这同样适用于生活中其它所有良善；事实上，生活的良善若不来源于对邻之仁，是绝无可能存在的，因为仁爱就是良善所关注和要求的。
如前所述，人们对何为仁爱、何为邻舍的观念极其模糊，信之教义已经占据主导地位，显然，仁之教义就成了已经遗失的东西之一。然而，仁之教义却是古教会成员所追求的唯一教义。事实上，他们甚至将所有属于对邻之仁的良善，也就是所有处于良善的人都分门别类。他们这样做的时候作了很多区分，还给它们取了名字，称他们为穷人、困苦人、受压迫的、患病的、赤身露体的、饥饿的、口渴的、被囚的或坐监的、寄居的、孤儿和寡妇。他们还称一些人为瘸子、瞎子、聋子、哑巴和残废的等等。在旧约圣言中，主就照着这种教义说话，这解释了为何这些词语如此频繁地出现在旧约中；主自己也照这种教义说话，如在马太福音(25:35-36, 38-39, 40, 42-45)和路加福音(14:13, 21)等等。这就是为何这些名字在内义上具有截然不同的含义。因此，为了恢复仁之教义，蒙主的神性怜悯，后面我会说明这些名字所表示的人都是谁，以及何为仁爱，何为邻舍，包括总体上的邻舍和具体的邻舍。

10582.“我必将你放在磐石缝里”表诸如与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。这从“磐石缝”的含义清楚可知。“磐石缝”是指信的模糊和虚假，因为“磐石”表示信，如刚才所述(10580节)；“缝”表示它的模糊，以及它的虚假，如下文所述。之所以说“诸如与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种”，是因为对这种人来说，一切信之真理都处于模糊之中，还伴随着虚假。事实上，他们当中那些相信圣言的人处处照文字，而不是照内义相信它。如此相信的人不可能拥有任何光，因为来自天堂的光经由内在流入外在；而且没有来自天堂的光，他们所信的看似真理，但在他们那里是虚假。因为他们对真理持有一种物质和世俗的观念；而一切物质和世俗的观念若没有来自天堂的光照耀它们，就会充满谬念。以雅各和约翰为例。他们因对主的国持有一种世俗的观念，所以就要求在祂的国里，他们一个坐在祂右手边，一个坐在左手边。但耶稣说：
　　你们不知道所求的是什么。你们知道外邦人的首长统治他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。你们中间谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:21, 22, 25-27)
　　那时，像他们那样持有这种世俗观念的人不可能知道天国是什么。像这样的人不知道天国的荣耀是什么，也不知道爱是什么，甚至不知道信是什么；一般不知道良善是什么。因为他们的判断是基于肉体和世俗事物。他们将肉体及其感官的一切快乐都称为良善；将超越他人的显赫称为荣耀；将自我之爱和尘世之爱称为天堂之爱；将只是说服的记忆知识称为信。当思想神时，他们以一种物质的方式进行思想；结果，他们要么否认神的存在，视自然为神；要么拜偶像或死人。由此明显可知，对那些兴趣仅在于外在事物的人来说，信是多么地模糊，又多么地虚假。
　　那些只相信圣言的字义，没有在一种光照状态下取自圣言的教义帮助之人就处于信的这种模糊和虚假之中。那些在没有教义的帮助之下阅读圣言的人就像没有灯在黑暗里行走的人。所有纯感官人都是这样。显然，犹太民族也是这样，他们照字义解释圣言的一切，因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物。在来世，像他们这样的人不住在磐石上，而是要么住在那里洞穴中，要么住在磐石缝里。
　　“磐石缝”表示信的模糊和虚假，这一点也可从圣言的其它经文清楚看出来，如以赛亚书：
　　当那日，耶和华要发嘶声，使埃及江河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；它们必都飞来，落在荒凉的河流和磐石缝里。(以赛亚书7:18, 19)
　　这段经文描述了主的到来和那时教会的状态，即：构成属灵真理和良善的一切都荒凉了。因为这些话表示那时教会之人会离弃内在事物，变得完全外在，从而成了纯感官的。变得感官化就是除了外在意义所宣称的外，不接受并相信任何东西。“埃及江河尽头的苍蝇”是指与完全外在或纯感官化的人同在的虚假；“亚述地的蜂子”是指基于感官经验的推理的虚假；“荒凉的河流”是指已经完全荒凉的教义的真理；“磐石缝”是指由此而存在的信之虚假。谁会猜到这些话表示这类事物？它们所表示的事若不通过内义揭示出来，将会完全隐藏起来。
　　同一先知书：
　　到那日，人必抛弃为自己所造来向田鼠和蝙蝠下拜的偶像，好进入磐缝和岩隙里。(以赛亚书2:20, 21)
　　“向田鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示敬拜诸如存在于幽暗和夜色中的那类事物，也就是没有任何内在实质的外在事物；“进入磐缝和岩隙里”表示进入信的模糊和幽暗中，因而进入虚假。
　　耶利米书：
　　我要把以色列人带回他们的本地。我要差许多渔夫，把他们打上来，又召许多猎人，从各山上、各冈上、各石穴中猎取他们。(耶利米书16:15, 16)
　　此处论述的是教会的重新建立，由“把以色列人带回他们的本地”来表示；“把他们打上来”表示在教会的外在事物上给予他们教导；“猎取他们”表示在教会的内在事物上给予他们教导；在“各山上、各冈上”的人是指那些活在爱与仁之中的人，在“各石穴中”的人是指那些活在尚未被光照的信之中的人，因而是指那些住在信的模糊之中的人。
　　同一先知书：
　　我使你在列族中为最小。住在石穴中据守冈陵之高处的啊，你心中狂傲。(耶利米书49:15, 16)
　　俄巴底亚书：
　　住在石缝中，座位在高处的啊，你心中的狂傲欺骗了你；他心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽高举自己如大鹰一样，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。(俄巴底亚书1:3, 4)
　　“住在石穴中”表示活在信之虚假中。此处论述的主题是那些高举自己在他人之上，以为自己比其他所有人都要见多识广的人，而事实上，他们沉浸于虚假，甚至看不到真理。在来世，这种人住在在岩石穴里，有时会强行爬到岩石顶上；但他们仍从那里被扔进他们的岩石穴中，或岩石下面的山洞里。这就是“据守冈陵之高处”、“高举自己如大鹰一样”、“在星宿之间搭窝”，然而却被“拉下来”所表示的。由此可见“将摩西放在磐石缝里”表示诸如与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。“摩西”在此表示这人民，因为他在此代表这个民族的首领(参看10556节)。