四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

3324.“雅各说”表示真理的教义。这从“雅各”的代表清楚可知，“雅各”是指属世真理的教义(3305节)，或也可说，是指那些处于真理教义的人。这几节直到本章末尾论述了优先权，即：这种优先权是属于真理，还是属于良善？换句话说，是属于真理的教义，还是属于良善的生活？或也可说，是属于信，只要这信是教义的真理，还是属于仁，只要这仁是生活的良善？当一个人基于属世感知得出结论时，他就会以为信只要是教义真理，就优先于只要是生活良善的仁。这是因为他能感知到教义的真理是如何进入的，却感知不到生活的良善是如何进入的。事实上，前者，即真理，沿着一条外在途径，也就是感官途径进入；而后者，即良善，沿着一条内在途径进入。另外，他以为信是优先的，还因为他只知道既然真理教导什么是良善，那么它就先于良善而存在，又因为人的改造是通过真理并照着真理实现的；事实上，他在良善上被完善，只到真理与这良善结合的程度，这意味着良善通过真理被完善。甚至一个更大的原因是，人能知道真理，也能基于真理思考和说话，并且似乎充满热情地如此行，即便同时他并未处于良善；他甚至相信真理会拯救他，或说出于真理而对拯救很有信心。这些和其它许多考虑使人在出于感官和属世人判断问题时，以为构成信的真理在从仁流出的良善之前到来，或说这真理比这良善更重要。但这一切观念都是基于幻想或谬误的推理，因为它们都是感官和属世人所看到的东西。
良善本身，即生活的良善，是优先的。生活的良善是播种真理的土地本身；这土地的性质决定了种子，也就是信之真理如何被接受。真理的确能先被储存在记忆中，就像种子在粮仓里，或谷粒在小鸟的食道中；但它们不会成为这个人的一部分，除非这土地预备好了。土地如何，也就是良善如何，它们的生长和结实就如何，或说土地，即良善的品质就决定了它们如何生长并结出果实。关于这个主题，可参看前面多个地方的说明。此处将引用这些内容，好让人们知道什么是良善，什么是真理，优先权属于良善，不属于真理。
人们为什么对良善与真理之间的区别没有清晰的概念(2507节)。良善沿着一条不为人知的内在途径流入，而真理通过一条为人所知的外在途径而被获得(3030, 3098节)。真理是接受良善的器皿(1496, 1832, 1900, 2063, 2261, 2269, 3068, 3318节)。良善承认自己的真理，能与它结合(3101, 3102, 3179节)。要作出最精细地检查并采取预防措施，以防止虚假与良善结合，真理与邪恶结合(3033, 3101, 3102节)。良善为自己创造真理，以便与它结合，因为良善只承认与它一致的真理(3161节)。真理只是良善的产物(2434节)。真理是良善的形式(3049节)。
真理在自己里面拥有良善的形像，在良善里面拥有它所源于的自己的样式(3180节)。真理的种子就植根于源于仁爱的良善(880节)。信若不在自己的生命，也就是爱和仁里面，就决不能存在(379, 389, 654, 724, 1608, 2343, 2349节)。人能从爱和仁注视构成信之教义的真理，但反过来不行；从信而非爱和仁去看，就是在人的自我后面看，并向后转(2454节)。真理照着一个人所拥有的良善，因而照着存在于一个人里面的纯真和仁爱的状态而活过来，或说被赋予生命(1776, 3111节)。信之真理只能被那些处于良善的人接受(2343, 2349节)。那些没有仁爱的人不能承认主，因而不能承认任何信之真理；如果他们公开表明这种承认，那也是缺乏内在之物的某种外在之物，或是某种虚伪的产物(2354节)。没有仁，就没有信(654, 1162, 1176, 2429节)。智慧、聪明和记忆知识都是仁爱之子(1226节)。天使因拥有爱而拥有聪明和智慧(2500, 2572节)。
天使的生活在于仁之良善，天使是仁爱的形式(454, 553节)。对主之爱是主的“样式”，对邻之仁是主的“形像”(1013节)。天使通过对主之爱感知涉及信的一切(202节)。唯独爱和情感拥有生命，或说是活着的(1589节)。那些拥有相爱或仁爱的人拥有主的生命(1799, 1803节)。对主之爱和对邻之爱就是天堂本身(1802, 1824, 2057, 2130-2131节)。主的同在取决于爱和仁的状态，或说人里面爱和仁的状态决定了主与人同在的程度(904节)。十诫的一切诫命和信的一切事物都包含在仁爱中(1121, 1798节)。除非人拥有仁爱，否则信之教义的知识毫无效果，因为教义视仁爱为自己的目的(2049, 2116节)。除非一个人处于良善，否则对真理的承认，因而信仰是不可能存在的(2261节)。敬拜的神圣取决于植入仁爱的信之真理的质和量(2190节)。
得救不是因信，而是因信之生活，也就是仁爱(2228, 2261节)。天国属于那些拥有仁之信的人(1608节)。在天堂，所有人都从仁和由此衍生的信而被看待(1258节)。若不通过发自内心意愿良善，没有人被允许进入天堂(2401节)。那些拥有信的人会得救，前提是他们的信包含良善(2261, 2442节)。信若没有植入生活的良善，在来世就会完全消亡(2228节)。如果纯思维的信能拯救人，那么所有人都会被带入天堂；但正因他们的生活阻止他们，所以有些人不能得救，或被带入天堂(2363节)。那些坚持唯信得救观念的人因这种观念的虚假而玷污了真理(2383, 2385节)。信的果子是善行，善行就是仁爱，仁爱就是对主之爱，对主之爱就是主(1873节)。信的果子是源于爱和仁的良善的果子(3146节)。
被称为得救之信的信靠或信心只能存在于那些过着良善生活的人里面(2982节)。良善是真理的生命(1589节)。什么时候可以说真理活过来了，或获得了生命(1928节)。良善从主流入各种真理；但最重要的是，它们应是纯正的真理(2531节)。从主流入的良善和真理的量取决于邪恶和虚假被移除的程度(2411, 3142, 3147节)。只要人受邪恶影响，良善就无法流入真理(2388节)。真理不是真理，直到它被良善接受(2429节)。良善与真理的婚姻存在于每一个事物中(2173, 2508节)。对良善的情感构成生活，对真理的情感为生活而存在(2455节)。真理通向良善，从良善发出，或来源于良善(2063节)。
(神性)流注把真理从属世人中召唤出来，提升它，并把它植入理性人中的良善(3085, 3086节)。当真理与良善结合时，真理就变成人自己的(3108节)。为叫真理可以与良善结合，理解力和意愿必须同意；当意愿同意时，结合就会发生(3157, 3158节)。理性心智通过知识或认知获得真理；当真理与良善结合时，真理就变成人自己的；这时，它们属于意愿，为生活而存在，或说以生活为目的(3161节)。真理被引入并与良善结合不是立时的，而是贯穿一生及以后(3200节)。正如光没有热什么都不产生，信之真理没有爱之良善同样什么都不产生(3146节)。没有良善的真理的观念是何性质，它的光在来世是何性质(2388节)。分离之信就像冬光，而源于仁的信就像春光(2231节)。那些在行为中将构成信的真理与仁分离的人不能拥有良心(1076, 1077节)。人们将信与仁分离，并声称信拯救人的原因(2231节)。
在人重生期间，主将良善注入他里面的真理(2063, 2189节)。人不是通过真理，而是通过良善重生的，或说使人重生的，不是真理，而是良善(989, 2063, 2189, 2697节)。在人重生期间，主来迎接他，并使他里面的真理充满仁之良善(2063节)。那些过着良善生活，但没有信之真理的人，如外邦人或非基督徒和小孩子，在来世接受信之真理，并经历重生(989节)；关于外邦人或非基督徒(932, 1032, 2049, 2284, 2589-2604节)；关于小孩子(2290-2293, 2302-2304节)。人通过对真理的情感重生；当一个人重生时，他出于对良善的情感行事(1904节)。在一个正在重生的人里面，种子只能扎根于良善(880, 989节)。一个重生之人所拥有的光是从仁，而非信发出的(854节)。同样的真理对这个人来说的确是真理，对那个人来说不怎么是真理，而对有些人来说甚至是虚假；这种变化取决于他们各自的生活良善(2439节)。小孩子的良善，无知者的良善和聪明人的良善之间的区别(2280节)。谁能进入真理的知识或认知，并获得信，谁不能(2689节)。
教会不存在，或不是一个教会，除非教义的真理被植入生活的良善(3310节)。构成教会的，不是教义，而是仁爱(809, 916, 1798, 1799, 1834, 1844节)。教会的教义什么都不是，除非它的成员照之生活(1515节)。信之教义是仁之教义(2571节)。教会靠仁存在，而不是靠分离之信存在(916节)。谁都能从仁爱知道自己是否有敬拜的内在(1102, 1151, 1153节)。就真理而言，遍布全世界的主的教会各不相同，但它通过仁爱而为一，或仁爱把它连成一体(3267节)。如果所有人都拥有仁爱，那么教会将是一个教会，即便教会成员在宗教仪式和教义上各不相同(809, 1285, 1316, 1798, 1799, 1834, 1844节)。如果所有人都视仁，而非信为教会的本质，或最重要的元素，那么教会就会从多个变成一个教会(2982节)。教义有两种，即：仁之教义和信之教义；古教会拥有仁之教义，但如今这些教义是遗失的事物或知识之一(2417节)。
那些没有仁之教义的人对真理何等无知(2435节)。而如今，信却被视为教会的本质，人们甚至看不见，或不留意主那么多次论到爱和仁所说的话(1017, 2371节)。良善作为对主之爱和对邻之仁的表现，高过并优先于构成信的真理，而不是反过来(363, 364节)。

4844.“你在你父亲家里守寡”表该教会疏远犹太教会。这从以下事实清楚可知，犹大这样做是希望她离开，不要再回到他这里。他的确说，要她等到他的儿子示拉长大；然而他心里想的是，不会把她给他儿子示拉，因为他心里说“恐怕示拉也死，像他的哥哥一样”。他的行为也进一步证明了他的意图，这从14节经文明显看出来，即：他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻。由此明显可知，犹大的话表示他叫他玛疏远他自己；也就是说，在内义上的意思是：代表属灵和属天事物的教会，就是由“他玛”所代表的教会（4811,4831节）疏远了由“犹大”所代表的犹太教会。这二者不可能彼此达成一致，因为犹太教不是一个代表教会，只是一个教会的代表(4307, 4500节)；因为它承认外在之物，不承认内在之物。
“寡妇”也表示没有教会良善的教会真理，因为就代表意义而言，“妻子”表示真理，“丈夫”表示良善(参看4823, 4843节)；所以没有丈夫的妻子表示没有教会良善的教会真理。正因如此，提到他玛时，经上说她“在父亲家里守寡”，意思是：教会的真理要被疏远，以及它不会在他家里被接受；犹太民族也不可能接受它，因为该民族陷入邪恶，而非处于良善。
在圣言中，经上经常提到“寡妇”；人若不熟悉内义，必以为“寡妇”是指寡妇。但就内义而言，“寡妇”表示没有良善的教会真理，也就是那些处于没有良善的真理，却仍渴望处于良善，因而喜欢被良善引导的人；“丈夫”表示当起引导作用的良善。在古教会，“丧偶者”，无论女人还是男人，在正面意义上就表示这种人。因为古教会将他们要向其行仁爱的邻舍分成许多不同种类。其中有的邻舍被他们称为穷人，有的被称为患难和困苦人，有的被称为被捆绑和坐监的，有的被称为瞎子和瘸子，有的被称为寄居的，孤儿，寡妇。他们照其品质而向这些邻舍提供仁爱的行为。古教会的教义教导他们这些事，因为古教会并不知道其它教义。所以，生活那个时代的人照其教义进行教导和写作，因此当说到寡妇时，他们心里只会想到诸如处于没有良善的真理，然而仍渴望被良善引导的那种人。
由此也明显可知，古教会的教义教导那些涉及仁爱和邻舍的事，他们的知识就在于知道外在事物表示什么。因为教会是属灵和属天事物的代表，故所代表和表示的属灵和属天事物就是他们通过教义和知识所逐渐获知的。但如今这些教义和知识完全被抹除了，事实上被抹除得如此彻底，以致人们不知道它们曾存在过。因为信之教义取代了它们，而信之教义若丧失并脱离仁之教义，就几乎没什么可教的了。事实上，信之教义教导何为良善，而信之教义教导何为真理；教导没有良善的真理就等于像瞎子那样行路，因为良善是教导者和引导者，真理则是被教导和引导者。这两种教义之间的差别，如同光明与黑暗那样大；除非黑暗被光明光照，也就是说，除非真理被良善光照，或信被仁光照，否则只有黑暗。正因如此，没有人凭直觉，因而凭感知知道真理是不是真理；他只能凭幼年被教导并吸收、成年又加以确认的教义知道真理。这也解释了为何教会彼此之间分歧如此之大，以致被这个教会称为真理的，却被那个教会称为虚假，它们从未达成一致。
“寡妇”在正面意义上表示那些处于没有良善的真理，但仍渴望被良善引导的人；这一点从圣言中提及“寡妇”的经文明显看出来，如诗篇：
耶和华为受欺压的伸冤；赐食物与饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
就内义而言，这论及那些被主教导真理，引向良善的人。不过，他们当中有的被称为“受欺压的”，有的被称为“饥饿的”，而有的被称为“被囚的”、瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”，每个名称都取决于他们的品质。若不凭内义，没有人知道各自的具体性质是什么。古教会的教义则教导了这一切。在此处如在许多其它地方一样，“寄居的”、“孤儿和寡妇”联在一起被提及，因为“寄居的”表示那些希望在信之真理上得到教导的人(1463, 4444节)，“孤儿”表示那些处于没有真理的良善，并渴望通过真理被引向良善的人，“寡妇”表示那些处于没有良善的真理，并渴望通过良善被引向真理的人。在圣言中，无论此处还是别处，这三者都联在一起被提及，因为就内义而言，他们构成一类；事实上，这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人。
又：
神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。(诗篇 68:5)
“孤儿”表示那些像小孩子那样处于纯真的良善，但尚未处于真理的人，经上说他们的父亲是主，因为主像父亲那样引导他们，通过真理把他们引入良善，也就是说，引入构成生活或智慧的良善。“寡妇”表示那些像成年人那样处于真理，但尚未处于良善的人，经上说他们的伸冤者是主，因为祂引导他们，通过良善把他们引入真理，也就是说，引入聪明的真理。“伸冤者”（judge）表示引导者。“孤儿”所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善；“寡妇”所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理。
以赛亚书：
祸哉！那些设立不义之律例的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。(以赛亚书10:1-2)
此处“穷乏人”、“困苦人”、“寡妇”和“孤儿”并非表示字面上如此的那些人，而表示灵性上如此的那些人。由于在犹太教会，如在古教会那样，一切事物都是代表，所以向孤儿和寡妇行善也是代表；因为向这些人行善在天堂就代表对那些灵义上的孤儿、寡妇的仁爱。
耶利米书：
你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手；不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。(耶利米书22:3)
此处“寄居的和孤儿寡妇”也表示那些灵性上如此的人。因为在灵界或天堂，他们不知道寄居的和孤儿寡妇是谁；事实上，那些在世时处于这种境况的人在那里不是这样；因此，当世人读到这些话时，天使照其灵义或内义来理解它们。
在以西结书同样如此：
看哪！以色列的首领各逞其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有轻慢父母的，在你中间有欺压寄居的，在你中间有亏负孤儿寡妇的。(以西结书22:6-7)
还有玛拉基书：
我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的和不敬畏我的。(玛拉基书3:5)
摩西五经：
不可亏负寄居的，也不可欺压他。不可苦待寡妇和孤儿。若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，并要发烈怒，用剑杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。(出埃及记22:21-24)
这条戒律，和犹太教会中的其它所有戒律、典章、律例一样，都是代表。犹太教会成员就被束缚在外在事物上，好叫他们遵守这条戒律，以此代表仁爱的内在事物，尽管他们自己没有丝毫仁爱，并非出于内在情感如此行。内在是从教导那些无知之人以真理，通过真理把他们引向良善，通过良善把那些有知识的人引向真理的情感流出的。犹太教会成员若如此行，就是向灵义上的寄居的、寡妇和孤儿行善。然而，为叫外在能为代表的缘故保留下来，向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的就在巴路山受咒诅者之列(申命记27:19)。“屈枉正直”表示行相反的事，也就是通过教导和生活引向虚假和邪恶。由于夺走别人的良善与真理，把它们归给自己，以提高自己的地位和利益就包括在受咒诅者之列，故主说：
你们文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。(马太福音23:14;路加福音20:47)
“侵吞寡妇的家产”表示从那些渴慕真理的人那里夺走真理，并教导他们虚假。
在田间遗漏的一捆，打橄榄树枝上剩下的，摘葡萄园的葡萄所剩下的，要留给寄居的与孤儿寡妇(申命记24:19-22)同样是代表。每逢三年，就是十分取一之年，取完了一切土产的十分之一，要分给寄居的与孤儿寡妇，使他们在城中可以吃得饱足(申命记26:12)也是代表。唯独主教导人并将他引向良善与真理，故经上在耶利米书中说：
你撇下孤儿，我必使他们存活；寡妇可以倚靠我。(耶利米书49:11)
摩西五经：
耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。(申命记10:18)
“食”表示爱之良善(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735节)；“衣”表示信之真理(4545, 4763节)。
关于以利亚的记载，即：当那地因没有下雨而有饥荒时，他被打发到撒勒法的一个寡妇那里，求她拿点饼来，她先为他做饼并给了他，然后为她自己和她儿子做饼，缸里的面果然没有用完，瓶里的油也不缺短(列王纪上17:1-16节)，和有关以利亚并总体上圣言里所有人的其它一切记载一样，都是代表。那地因没有雨而出现的饥荒代表在教会中真理的荒废(参看1460, 3364节)；撒勒法的寡妇代表那些教会之外渴慕真理的人；她先为以利亚所做的饼代表对主之爱的良善(2177节)，她出于这一点点良善而拥有主，爱祂胜过自己和她儿子；缸里的面表示源于良善的真理(2177节)，瓶里的油表示仁与爱(886, 3728, 4582节)；以利亚代表圣言，这类事通过圣言成就(参看2762节)。
主在路加福音中的话在内义上也所表相同：
没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个守寡的妇人那里去。(路加福音4:24-26)
也就是说，他奉差到那些在教会之外渴慕真理的人那里去。但是，在已荒废的教会中，以利亚未奉差所去往的寡妇是指那些因未处于良善而未处于真理的人；因为哪里没有良善，哪里就没有真理。无论在这些人当中，真理外表看上去多么像真理，仍旧如同没有内核的外壳。
“寡妇”在反面意义上表示那些处于这种真理的人，以及那些陷入虚假的人，如在以赛亚书：
耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草；长老和体面人就是头，以谎言教人的先知就是尾。所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇。(以赛亚书9:14-15,17)
耶利米书：
我在这地的城门口用簸箕簸了我的百姓；，使他们丧掉儿女。我毁灭我的人民，他们仍不转离他们的道。他们的寡妇在我面前比海沙更多。我使灭命的午间来，攻击少年人的母亲。生过七子的妇人力衰气绝，尚在白昼，日头忽落。(耶利米书15:7-9)
又：
我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外邦人。我们是无父的孤儿；我们的母亲好像寡妇。(耶利米哀歌5:2-3)
由于“寡妇”表示那些因未处于良善而未处于真理的人，故对教会，甚至对那些陷入源于邪恶的虚假的教会来说，被称为寡妇是一种耻辱，如启示录：
她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀。为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了。(启示录18:7-8)
这论及巴比伦。以赛亚书中的话同样论及巴比伦：
你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，没有人比得上我；我必不至寡居，也不遭丧子之事。哪知丧子、寡居这两样祸事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)
由此明显可知，就圣言的内义而言，何谓“寡妇”。由于寡妇代表并因此表示没有教会良善的教会真理（因妻子表示真理，丈夫表示良善），所以在一切事物，无论总体还是细节，都是代表的古代教会，祭司严禁娶非祭司寡妇的寡妇，如摩西五经上记着说：
大祭司要娶处女为妻。寡妇或是被休的妇人，或是被污辱的、做妓女的，他都不可娶；只可娶本民中的处女为妻。(利未记21:13-14)
在以西结书，经上论到新殿和新祭司职分：
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻；只可娶以色列家之种中的处女，或娶为祭司寡妇的寡妇。(以西结书44:22)
因为他们要娶的“处女”代表并因此表示对真理的情感，“祭司的寡妇”代表并表示对源于良善的真理的情感，因为“祭司”在代表意义上是指教会的良善。因此，作为祭司的女儿，并且没有子女的寡妇也可以吃供物或圣物(利未记22:12,13)
属古教会的人从教会的教义知道“寡妇”的这种含义；因为他们的教义是爱与仁的教义，包含无数如今被完全抹除的事物。他们从这些教义知道要行哪种仁爱，或对邻舍应尽什么样的义务，因而知道谁是所谓的寡妇，谁是孤儿，谁是寄居的，等等。他们从有关真理的宗教知识和记忆知识那里洞察并知道他们教会的宗教仪式代表并表示什么。他们当中有学问的人知道地上和尘世的事物代表什么，因为他们知道整个自然界是代表天国的一个舞台(2758, 2989, 2999, 3483节)。这种知识将他们的心智提升到天上的事物，而他们的教义则引领通向生命的道路。但教会从仁转向信，尤其将信与仁分离，认为没有仁及其行为的信使人得救之后，人的心智再也不能通过宗教知识被提升到天上的事物，也不能通过教会教义被引向生命。事实上，这种衰落是如此之大，以致最后几乎没有人相信死后生命的存在，也几乎没有人知道天堂的任何事。人们根本不相信并未显现在文字中的圣言灵义存在。人们的心智以这种方式被关闭了。