四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，以撒就回来又挖出来”表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表，以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“回来又挖出来”是指再次揭开；“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理，“井”是指真理(参看2702, 3096节)，“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节)；“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言，以前的时间和状态，这些真理由那时他们所挖的井来表示，因而是指古人所知道的真理，“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时，“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前，主的神性本身(2833, 2836, 3251节)；但当“日子”表示时间时，“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前，来自主之神性的良善和真理，因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了，以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过，或与今天所教导的有什么不同。而事实上，这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征；那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧，因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的，故不为世人所理解；当这言语降至在属世领域的某个人时，它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己；这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性，神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征，而主的国度只有属天和属灵之爱在里面，所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物，并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世，并且耶和华要在祂里面，祂要将自己里面的人性变成神性，从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱，即：仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感；还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么，就是全世界所有人，只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了，取而代之的是信之教义事物；而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值。如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了，一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了，另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底，以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我，并弃绝一切自私自利，厌恶以自我为目的的一切？谁又知道邻舍就是每个人，只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量？因此，良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说，主自己是我们的邻舍，因为祂住在良善里面，是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善，无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱，什么是邻舍，所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等，究竟是指谁。然而，古人的教义事物教导他们这些人是谁，各自属于哪类邻舍，因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的；因此，凡不知道它们的人，都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书：
不是要把你的饼掰给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到你家中；见赤身的就遮盖他，不向自己的骨肉掩藏自己吗？这样，你的光就必突然发出如破晓，你的医治也必快快出现；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为，只要他把食物送给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到他家中，给赤身的衣服穿，就会因此进入耶和华的荣耀，或进入天堂。然而，这些只是外在行为，就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人，因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇：
祂为受欺压的伸冤，赐食物给饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人，而是指那些在属灵事物上，就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁，他们属于哪个状态和层级的邻舍，因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方，因为当神性降至与世人同在的属世之物，或说降至世人的属世层时，它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物，只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话，因为祂出于神性本身说话，如在马太福音：
于是，王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作外人，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类，以及善行的不同层级，或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说，主是邻舍，因为祂说：
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而，这些真理被那些关心信之教义事物，却不关心仁爱生活的人，也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示，如我接下来所讨论的。

2383.“他们以瞎眼击打”表示他们充满虚假，这从“瞎眼”的含义清楚可知。在圣言中，“瞎眼”论及那些沉浸于虚假的人，以及那些不知道真理的人。这两种人都被称为“瞎眼的”；至于表示这两种人当中的哪一种，这从整个思路，尤其从内义可以看出来。那些沉浸于虚假的人被称为“瞎眼的或瞎子”，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
他的守望者是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤。(以赛亚书56:10)
“瞎眼的守望者”表示那些因推理而沉浸于虚假的人。同一先知书：
我们指望光，看哪，却是黑暗；指望光明，却行于幽暗。我们摸索墙壁，好像瞎子。(以赛亚书59:9-10)
耶利米哀歌：
他们在街上如瞎子游荡，他们被血玷污；以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:14)
这是在说一切真理都被玷污了；“街”表示真理，他们在真理中游荡，
撒迦利亚书：
到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必以瞎眼击打列民的一切马匹。(撒迦利亚书12:4)
在圣言中，无论此处还是别处，“马”都表示理解力。这就是为何经上说马匹要受到惊惶的击打，列民的马匹要受到瞎眼的击打，也就是说，要充满虚假。
约翰福音：
我为审判来到这世界，叫看不见的，可以看见；看得见的，反而成为瞎子。一些法利赛人听见这些话，就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们看得见，所以你们的罪还在。(约翰福音9:39-41)
此处论及两层意义上的“瞎眼”，即：那些沉浸于虚假的人和那些不知道真理的人。对教会里那些知道何为真理的人来说，“瞎眼”是指虚假；但对那些不知道何为真理的人来说，如教会之外的人，“瞎眼”是指对真理的无知；后者是无可指责的。
同一福音书：
主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，我会医治他们。(约翰福音12:40; 以赛亚书6:9-11)
此处的意思是，对他们来说，处于虚假比处于真理更好，因为他们过着邪恶的生活；他们若学习真理，不仅会歪曲它们，还会以邪恶玷污它们。由于同样的原因，所多玛人受到瞎眼的击打，换句话说，他们的教义充满虚假。至于这样做的原因，前面已经说明(301-303, 593, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2426节)。
由于“瞎眼”表示虚假，所以在代表性的犹太教会，人们不可将瞎眼的献上(利未记22:22; 申命记15:21; 玛拉基书1:8)。凡瞎眼的祭司也不可近前来在坛上献祭(利未记21:18, 21)。
“瞎眼”论及那些不知道真理的人，如外邦人或非基督徒的那种无知，这一点清楚可见于以赛亚书：
当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)
此处“瞎子”表示那些不知道真理的人，主要是教会之外的人。同一先知书：
你要将瞎眼的民带出来，他们必有眼睛；将聋子带出来，他们必有耳朵。(以赛亚书43:8)
这论及外邦人或非基督徒当中的教会。又：
我要引瞎子行不认识的道，在他们面前使黑暗变为光明。(以赛亚书42:16)
又：
我必使你作人民的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7)
这论及主的降临，并说，到那时，缺乏真理知识的人要接受教导。那些沉浸于虚假的人不让自己接受教导，因为他们知道真理，却坚定反对它，将真理之光变成无法驱散的黑暗。路加福音：
家主就对仆人说，快出去，到城里大街小巷，把贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的都领到这里来。(路加福音14:21)
这论及主的国度；显然，这不是在谈论字面上的贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，而是在谈论灵义上像这样的人。
又：
耶稣说，他们把瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们告诉约翰。(路加福音7:22)
按照字义，瞎子、瘸子、长大麻疯的、聋子、死人和穷人仅仅是指身体上是这样的人，因为主说的话也实际发生了，即：瞎子看见了，聋子听见了，长大麻疯的恢复了健康，死人复活了。
然而，他们在内义上是指以赛亚书所提到的这些人：
那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通；瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必歌唱。(以赛亚书35:5-6)
这论及主的降临和那时的新教会，该新教会被称为外邦人的教会；这段经文把外邦人描述为“瞎子”、“聋子”、“瘸子”和“哑巴”；他们在教义和生活方面被如此称呼。因为要知道，主所行的一切神迹总是涉及并因此表示瞎子、瘸子、长大麻疯的、死人和穷人在内义上所指的那类事物。这就是为何主的神迹，和在埃及和旷野所行的神迹，以及圣言所提到的其它一切神迹一样，都是神性。这是一个奥秘。