四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

9424.“看哪，亚伦、户珥与你们同在”表真理的教义来源于圣言的外在意义。这从“亚伦”和“户珥”的代表清楚可知：“亚伦”是指外在意义上的圣言，以及良善和真理的教义(参看6998, 7009, 7089节)，在此是指唯独源于这层意义的真理之教义，因为“长老”（亚伦在山下担任他们的首领）表示那些局限于圣言的外在意义的人(参看9421节)；与亚伦联系在一起的“户珥”是指该教义的真理，就是也由与亚伦一起给摩西扶手时(出埃及记17:10-12; 8603, 8611节)的户珥所代表的真理。因为教义所源自的出于圣言的真理支持那时由“摩西”所代表的圣言。
　　既然此处又有机会，有必要说一说源于圣言的教义如何支持圣言。人若不知道天堂的奥秘，必以为圣言可以不靠源于它的教义来支持；因为他以为教义本身在于圣言的文字或字义。但要知道，教会的一切教义必须来源于圣言，来自任何其它源头，而非来自圣言的教义不是拥有教会的任何事物在里面，更不用说拥有天堂的任何事物在里面的教义。但教义必须从圣言收集，当它们被收集起来时，人必从主获得启示或光照；当一个人处于为了真理，而不是为了自己和世界而对真理的爱时，他就会获得这样的启示或光照。他们就是那些在阅读圣言时被启示或光照的人；他们看见真理，并从中为自己制定宗教教义。其原因在于，这些人与天堂交流，因而与主交流；他们因以这种方式被主启示或光照，故被主引导看见诸如存在于天堂中的圣言真理。事实上，主经由天堂流入这些人的理解力，因为一个人的内在理解力就是那获得启示或光照的；同时，主以信流入，而信是通过新意愿的合作被赋予的，这新意愿为了真理的缘故而渴望真理。由此可见主如何将真理和良善的教义赋予人。
　　这些教义支持字义或外在意义上的圣言，这一点对凡思想这个问题的人来说，是显而易见的。因为在教会，凡出于教义进行思考的人都会在圣言中看见来自并符合他所知道的教义的真理。不符合这些教义的真理，他还会找到一个解释；而在他看来，似乎反对这些教义的真理，则会忽略过去，仿佛没有看见，或无法理解。所有人，包括异端分子，都以这种方式行事，这是众所周知的。但那些拥有源自圣言的真正真理教义，在阅读圣言时获得启示或光照的人，则处处看到的是一致的真理，没有任何矛盾之处。这些人不执着于根据表象和普通人的感知所说的话本身，因为他们知道，如果表象被展开，可以说被剥去，真理就在那里显露出来。他们不会像异教徒和狂热者，尤其犹太人和苏西尼派一样，被外在感官的幻觉所导致的虚假误导，也不会像“巴比伦”所指的那些人一样，被爱自己爱世界所导致的虚假误导。由于这些人无一能获得启示或光照，所以他们唯独从圣言的外在意义孵化或演绎出他们的教义，以适合他们自己的爱，还添加了自己的许多观念；结果，圣言根本没有得到支持，而是倒塌了。要知道，圣言的内在意义包含了教会的真正教义。
　　由此明显可知，此处亚伦和户珥所代表的教义是何性质，这些教义因唯独来源于脱离内在意义的圣言外在意义，故纯粹是偶像崇拜。鉴于这个原因，经上论到代表这类教义的亚伦说，他造偶像，或金牛犊(出埃及记32:2-5, 20, 35; 申命记9:21)。此外，在圣言中，这些教义被描述为“偶像”；它们在在先知书的各处就是被如此描述的，如在以西结书：
　　我进去一看，谁知，在四面墙上画着以色列家一切的偶像。在这些像前，有以色列家的长老七十个人站立；各人手拿香炉，烟云的香气上腾。(以西结书8:10, 11)
　　此处“以色列家的偶像”是指唯独源于圣言的外在意义、不是通过从主所获得的启示或光照，而是通过人自己的聪明而来的教义，因而是指虚假。“各人手拿的香炉”和“烟云的香气”表示与这些虚假一致的敬拜。
　　何西阿书：
　　现今他们罪上加罪，用银子为自己造了铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。对他们说，献祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
　　“用银子造的铸像”和“匠人的工作”表示由自己的聪明所塑成，并非来自主，因而源于脱离内在意义的圣言外在意义的教义。这种情况就发生在那些只关注外在事物，同时却不关注内在事物的人，也就是那些爱自己爱世界，而不是爱主爱邻的人中间。
　　以赛亚书：
　　到那日，人必抛弃为自己所造、好向田鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像抛，好进入磐石缝中和岩石隙里。(以赛亚书2:20, 21; 31:7)
　　“银偶像”表示教义的虚假；“金偶像”表示教义的邪恶；“向田鼠和蝙蝠下拜，好进入磐石缝中和岩石隙里”表示源于信之虚假和邪恶的敬拜。
　　同一先知书：
　　你必审判包银的雕像和镀金的铸像，你必扔掉它们，如同月经布；你必称它为粪块。(以赛亚书30:22)
　　“包银的雕像和镀金的铸像”表示虚假和邪恶的记忆知识，它们取代真理和良善而得到承认和敬拜。又：
　　我从古时就告诉了你，免得你说，这些事是我的偶像所行的，是我的雕像和我的铸像所命定的。(以赛亚书48:5)
　　此处“偶像”、“雕像”和“铸像”也表示由人自己的聪明所塑成的教义事物。
　　在耶利米书：
　　各人都因知识变得愚蠢；各铸匠都因他的雕像而满是羞愧；因为他的铸像本是虚谎，其中并无气息；都是虚无，是迷惑人的工作。(耶利米书10:14, 15)
　　此处“雕像”和“铸像”也表示由人自己的聪明所塑成的教义事物；这些教义事物从外表上看，就像真理，因为它们来源于圣言的外在意义，但内在却是虚假。这就是为何经上说，这人“因知识变得愚蠢”、“他的铸像本是虚谎，其中并无气息”，它们也被称为“虚无，是迷惑人的工作”。类似的话出现在哈巴谷书：
　　雕像有什么益处呢？制造它的却将它雕刻出来；铸像，就是虚谎的师傅有什么益处呢？制造者却倚靠他自己所造的。(哈巴谷书2:18)
　　以赛亚书：
　　匠人铸造雕像是，金匠用金包裹，为它铸造银链。他为自己寻找巧匠，准备雕像。(以赛亚书40:19-20)
　　此处“雕像”同样表示由人自己的聪明所塑成的教义。“金匠用金包裹，为它铸造银链，寻找巧匠准备它”表示圣言，即唯独圣言的外在意义，同时幻觉和表象赋予它与真理的相似性。
　　同一先知书：
　　制造雕像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处。他用钳子塑造铁，在火炭中加工，用利锤打出形状，用他有力的膀臂锤成。他制作木片，拉出线绳，用直尺标出；将它做成斜角，用圆规标出，仿照人的俊美，作成人形，好住在房屋中。(以赛亚书44:9, 13)
　　此处描述了教义如何由人自己的聪明塑成，没有来自主的任何启示或光照，以及唯独圣言的外在意义和基于感官幻觉的推理如何被用来制造看似真理的虚假。这就是为何经上说他“仿照人的俊美，作成人形，好住在房屋中”。因此，它外表看上去像真理，内在其实是虚假。当人们没有正确地思考真理时，虚假就从内在而存在；因为对于同一个真理，这个人的思维不同于那个人的；但是，凡沉浸于邪恶之人的思维都是错的。一个真理是由无数其它真理构成的；但对那些沉浸于邪恶的人来说，它是由无数虚假构成的。所以，对这些人来说，这真理没有生命在里面，这一点由“其中并无气息” (耶利米书51:17)，以及它们“不能听，不能看，不能明白”(诗篇115:4-6)来表示。这一切好比一幅画，它描绘了一个人的形像，但与这个人本人的形式相比，里面除了颜料之外什么都没有；而本人的形式若有源于良善的真理在其中，则拥有天上的生命和内在的美丽在里面。
　　

5351.“约瑟给长子起名叫玛拿西”表属世层里面的一个新意愿及其性质。这从“玛拿西”的代表清楚可知，在圣言中，“玛拿西”是指属世层里面的属灵良善，因而是指一个新意愿，如下文所述。这个名字还暗示了该良善，或这个新意愿的本质。“名”暗示了这种本质，这一事实从给其他人所取的名字也可以看出来。每个名字都伴随着对性质的解释，如下面这句话就对“玛拿西”这个名字给出了解释，即“因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家”。这些话描述了“玛拿西”所表示的性质。此外，当经上说“起名”时，意思是，这个名字本身就包含这种性质，因为“名”和“起名”表示性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)。
　　起名为玛拿西的长子之所以表示属世层，或那里新意愿里面的属灵良善，是因为该良善实际上是教会，或变成教会之人里面的长子；而真理并非长子，尽管它看上去好像是长子(352, 367, 2435, 3325, 3494, 4925, 4926, 4928, 4930节)。这一点也可从以下事实看出来：人的意愿优先于他的理解力；因为人意愿中的渴望是构成他生命的主要成分，而其理解力中的观念对它们来说是次要的；他照其意愿的渴望行事。从意愿发出之物对那些通过重生从主那里接受一个新意愿的人来说，被称为“良善”，而对那些不想接受它的人来说，则被称为“邪恶”。从理解力发出之物对重生之人来说，被称为“真理”，而对未重生之人来说，则被称为“虚假”。然而，由于若不通过人的理解力，就不可能知道他的意愿（事实上，理解力是意愿所拥有的外在形式，或意愿所取、能使它为人所知的外在形式），所以人们以为从理解力发出的真理是长子。但这只是表象，原因如前所述。
　　过去的争论，即：作为信之本质的真理是教会的长子，还是作为仁之本质的良善是教会的长子，便由此而来。基于表象得出结论的人声称真理是长子，而不基于表象得出结论的人则承认良善是长子。这也解释了为何如今人们使得信成为教会的首要和绝对的本质元素，却使得仁成为教会的次要和非本质元素。但人们因声称唯独信使人得救而陷入了比古人还要深的错误。在教会，“信”表示教义的一切真理，“仁”表示生活的一切良善。诚然，他们称仁及其行为是“信的果子”；然而，当人们相信人能在生命的最后一刻因着信而得救，无论他之前过着什么样的生活时，谁会相信这些果子对得救有所贡献？此外，当人们利用教义将信与行为，即仁之产物分开，声称唯独信使人得救，无需善行，或声称属于生活的行为丝毫无助于得救时，谁还会相信这些果子对得救有所帮助？唉！这是什么样的信仰！这是什么样的教会！人们爱慕死活，却弃绝活信；然而，无仁之信如同没有灵魂的身体。众所周知，没有灵魂的身体会从视线中被移除，并被丢弃，因为它发臭；在来世，无仁之信就是这样。凡持有所谓无仁之信的人都在地狱；凡拥有仁爱的人都在天堂。因为每个人的生命都会保留下来，而他的教义不会保留，除非这教义源于他的生活。
　　从圣言的其它经文说明“玛拿西”表示属世层里面的新意愿，或也可说那里的属灵良善，不如说明“以法莲”表示属世层里面的新理解力，或那里的属灵真理来得容易。尽管如此，从“以法莲”的含义也能推断出“玛拿西”的含义；因为在圣言中，当二者一起被提及时，这一个表示良善，那一个表示真理。因此，从稍后关于“以法莲”的论述可以看出，“玛拿西”表示属世层里面的属灵良善，这良善就是新意愿的本质。