史威登堡神学著作
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五、圣言里面有灵义，被称为内义
WH9.没有人能知道何为圣言的灵义或内义，除非他知道何为对应(2895，4322节)。存在于自然界中的每一个事物，直至最小的事物，都对应于某种属灵事物，并由此表示它(1886-1889, 2987-3003, 3213-3227节)。
与属世事物相对应的属灵事物以另一种形式出现在自然界，以致它们无法被认出来(1887, 2395, 8920节)。几乎没有人知道神性之物在圣言中居于何处，尽管它就在圣言的内义或灵义中，如今内义或灵义的存在不为人知(2899，4989节)。圣言的神秘元素正是它的内义或灵义所包含的东西，内义或灵义论述的是主，祂人身的荣耀，祂的国度和教会，而不是属世界的属世事物(4923节)。举例说明，在许多地方，若没有内义，预言部分是无法理解的，也没什么用(2608, 8020, 8398节)。例如，启示录中的“白马”表示什么(2760ff节)。赐给彼得的“天国钥匙”表示什么(参看创世记22章序言，9410节)。圣餐中的“肉”、“血”、“饼”和“酒”分别表示什么(8682节)。雅各对他的儿子们所作的预言表示什么(创世记49章；6306, 6333-6465节)。关于犹大和以色列的许多预言表示什么，这些预言并不符合这个民族，并且在字义上彼此不一致(6333, 6361, 6415, 6438, 6444节)。另外还有其它许多例子(2608节)。关于对应的说明，可参看《天堂与地狱》一书(87-115, 303-310节)。
关于总体上圣言的内义或灵义(1767-1777, 1869-1879节)。圣言的每一个部分里面都有一个内义(1143, 1984, 2135, 2333, 2395, 2495, 2619)。这些观念虽未显明于字义，但仍包含在字义之中(4442节)。
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9024.“人若彼此相争”表他们当中关于真理的争论。这从“相争”和“人”的含义清楚可知：“相争”是指争论，如下文所述；“人”是指那些有聪明，处于真理的人，在抽象意义上是指理性概念，以及真理(参看3134, 9007节)。因此，“人彼此相争”表示发生在那些属于教会的人当中的关于真理的争论，在抽象意义上表示发生在人自己里面的这种争论。因为“相争”在灵义上是指关于涉及教会的那类事物，因而关于信之事物的争论。在圣言中，“相争”并非表示别的，因为圣言是属灵的，论述属灵事物，也就是论述那些属于主和祂在天上的国度，以及祂在地上的国度，就是教会的事物。在圣言中，“相争(经上或译为申辩、争辩)”表示关于真理的争论，并且一般是支持真理、反对虚假的争论，以及对虚假的防御和摆脱，这一点从以下经文明显看出来。
耶利米书：
必有哄嚷声响到地极，因为耶和华与列族相争，凡有血气的祂必都审判，至于恶人，祂必交给剑。看哪！必有灾祸从这民族发到那民族，并有大暴风从地极刮起。(耶利米书25:31, 32)
这些预言描述了教会的败坏状态。“哄嚷声”是指支持虚假、反对真理，并支持邪恶、反对良善的争论；“地”是指教会；“耶和华与列族相争”是指主支持真理、反对虚假，并支持良善、反对邪恶的争论，因而也指保卫；“列族”是指虚假和邪恶；“剑”是指进行争战并得胜的虚假；“大暴风”是指掌权的虚假；“地极”是指邪恶所生的虚假爆发的地方。
同一先知书：
耶和华要为他们大大申辩，给大地安宁。(耶利米书50:34)
“大大申辩”是指保卫真理，反对虚假，以及释放；“地”是指教会，当它处于良善，由此处于真理时，就有了“安宁”。耶利米哀歌：
主啊，你为我的灵魂大大申辩，你救了我的命。(耶利米哀歌3:58)
“为灵魂大大申辩”是指对虚假的防御和摆脱。大卫的诗：
求你为我大大申辨，救赎我，照你的话将我救活。(诗篇119:154)
此处“大大申辩”也表示摆脱虚假。弥迦书：
要向大山争辩，使小山听你的声音。(弥迦书6:1)
“向大山争辩”表示向高傲自大者，以及自我之爱的邪恶争论并防御；“要听祂的声音的小山”是指谦卑者和那些拥有仁爱的人。以赛亚书：
我必不永远相争，也不长久发怒。(以赛亚书57:16)
“相争”是指与虚假争论。何西阿书：
耶和华与犹大争辩。(何西阿书12:2)
此处意思是一样的。此外还有其它经文。
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