前  言

1.蒙主的神性怜悯，我灵的内层向我打开，我由此蒙恩得以与灵人并天使交谈，不仅与我们地球附近的人，还与其它星球附近的人交谈；我很想知道究竟有没有其它人类居住的星球，它们及其居民是什么样子；于是蒙主允许，我得以与来自其它星球的灵人并天使交谈、来往。有的持续一天，有的持续一周，有的持续数月。他们告诉我有关他们所来自的星球和附近星球，以及其居民的生活、习俗、宗教、敬拜等情况，还有其它值得一提的事。我因蒙允许以这种方式了解这些事，故能凭我的所见所闻来描述它们。

必须知道的是：所有灵人和天使都来自人类；他们就在自己的星球附近；并知道那里发生的事；如果某人的内层被打开，足以能和他们交谈并来往，他们还能教导他；因为人本质上就是一个灵；就其内层而言，他与灵人在一起；因此，凡内层被主打开的人都能如世人与世人那样与他们交谈。我被允许日复一日地如此交谈，现已持续12年。没有哪个灵人或天使不是来自人类(AC 1880)。每个星球的灵人都在他们自己星球的附近，因为他们来自该星球的居民，具有相似的秉性；他们服务于这些居民(AC 9968)。死后继续活着的灵魂就是人的灵，这才是他里面那个真正的人；在来世，它显为一个完整的人形(AC 322, 1880-1881, 3633, 4622, 4735, 6054, 6605, 6626, 7021, 10594)。就其内层，因而就其灵或灵魂而言，人尚在世上时就在和他自己性质相似的灵人和天使中间(AC 2379, 3645, 4067, 4073, 4077)。人能与灵人并天使交谈；古时候，我们世界的人就经常和他们说话(AC 67-69, 784, 1634, 1636, 7802)。但如今和他们交谈是很危险的，除非人有正确的信仰和主的引导(AC 784, 9438, 10751)。

3875.“说，这次我男人必与我联合”在至高意义上表爱和仁慈，在内在意义上表仁爱，在外在意义上表结合，在此表属灵之爱。这从“联合”的含义清楚可知。就外在意义或最接近字义的内义而言，“联合”是指结合，这是显而易见的，无需解释。就内在意义而言，“联合”是指仁爱，这一点从以下事实明显看出来：仁爱，或也可说，相爱，就是属灵的结合。因为相爱是属意愿的情感的结合和随之属认知的思维的一致，因而是心智这两个部分的结合。由此明显可知，就至高意义而言，“联合”是指爱和仁慈，因为论及仁爱或属灵之爱的“无限和永恒”这样的描述是指仁慈，仁慈是对陷入如此巨大痛苦的人类的神性之爱。因为人凭自己无非恶，并且他里面的东西只要是源于他自己的，完全来自地狱。然而，主出于神性之爱看待他，把他从他凭自己所在的地狱提升上来并将其解救出来就是所谓的仁慈。由于仁慈是神性之爱的属性，故“联合”在至高意义上表示爱和仁慈。
“联合”在内在意义上表示属灵之爱，或也可说，表示对邻舍的仁爱。这一点也可从圣言中的其它经文看出来，如以赛亚书：
与耶和华联合的外邦人不要发言说，耶和华必定将我从祂民中分别出来。与耶和华联合，事奉祂，爱耶和华名的外邦人，要作祂的仆人。（以赛亚书56:3,6）
“与耶和华联合”表遵守诫命，这就是属灵之爱的行为，因为除了处于对邻之仁的良善之人外，没有人发自内心遵守神的诫命。耶利米书：
当那些日子，以色列人必来，他们和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。他们必寻找往锡安去的路，又面向这里，来吧！我们要以那永不可忘记的约与耶和华联合。（耶利米书50:4-5）
“与耶和华联合”同样表示发自内心，即出于仁之善遵守诫命。
撒迦利亚书：
那日必有许多民族与耶和华联合，作我的子民。（撒迦利亚书2:11）
此处的意思也一样。以赛亚书：
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，寄居的必与他们联合，加入雅各家。（以赛亚书14:1）
“寄居的必与他们联合”表同样忠于律法。“加入雅各家”表处于仁之善，“雅各家”所表示的人就在仁之善中。马太福音：
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是与这个联合，轻视那个。（马太福音6:24）
此“爱”表爱的属天形式，“联合”表爱的属灵形式。这二者都被提及，是因为它们截然不同，否则只提一个就足够了。
处于属灵之爱的人因此被称为“利未人”，如玛拉基书：
祂来的日子，谁受得了呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？他必坐下如熬炼和洁净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。（玛拉基书3:2-3）
在至高意义上，“利未”凭祂对那些处于属灵之爱之人的神性之爱和仁慈而表示主。这一点可见于同一先知书：
你们就知道我传这诫命给你们，使我的约可以与利未同在，这是万军之耶和华说的；我与他所立的是生命和平安的约。你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒；你们破坏利未的约。所以我使你们被藐视。（玛拉基书2:4-5, 8-9）
由于“利未”在至高意义上表示主的神性之爱或仁慈，在内在意义上表示属灵之爱，故利未支派被立为祭司；因为就圣言的内在意义而言，“祭司”无非是指爱的神圣，“王权”表示信的神圣(参看1728, 2015, 3670节)。
由于利未以之得名的“联合”这个词表示属灵之爱，而属灵之爱等同于相爱，所以在原文，这个词用来表示相互给予和接受。在犹太教会，相互给予和接受代表相爱。蒙主的神圣怜悯，这个代表将在别处予以论述。相爱在这方面不同于友谊：相爱关注人里面的良善，并因指向良善而指向处于良善的这个人。然而，友谊关注这个人，当出于良善或为了良善的缘故关注这个人时，也是相爱。不过，当不出于良善或为了良善的缘故，而是出于它视之为良善的自我看待他时，那么友谊就不是相爱，而是接近自我之爱的某种东西。它越接近这爱，就越反对相爱。相爱本身无非是对邻之仁，“邻舍”在内在意义上无非表示良善，在至高意义上表示主，因为一切良善皆源于主，主是良善本身(2425, 3419节)。这种相爱或对邻之仁就是属灵之爱的意愿，也是“利未”所表示的。
而且，在圣言中，属天之爱和婚姻之爱在字义上用“联合”来表述；不过，这个词源自另一个词，在原文，这另一个词与利未以之得名的这个词是不同的。这另一个词表示更紧密的结合，如以下经文，摩西五经：
你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，与祂联合。（申命记10:20）
你们要跟随耶和华你们的神，敬畏祂，谨守他的诫命，听从祂的声音，事奉祂，与祂联合。（Deut.13:4）
爱耶和华你们的神，行祂的一切道路，与祂联合。（申命记11:22）
爱耶和华你的神，顺从祂的声音，与祂联合，因为祂是你的生命。（申命记30:20）
约书亚记：
只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法，爱耶和华你们的神，行他一切的道路，守祂的诫命，与祂联合，尽心尽性事奉祂。（约书亚记22:5）
列王纪：
希西家王信靠耶和华以色列的神。他与耶和华联合，紧随不离祂，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。（列王纪下18:5-6）
耶利米书：
腰带怎样与人腰联合，照样，我也使以色列全家和犹大全家与我联合，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀。他们却不肯听从。（耶利米书13:11）
婚姻之爱也以“联合”来表述，这一点从以下经文明显看出来：
因此，人要离开父母与妻子联合，他们成为一个肉体。(创世记2:24)
摩西因为你们的心硬，所以才写了这条诫命；但从起初创造的时候，神造人是造男造女；因此，人要离开父母与妻子联合，他们二人成为一个肉体；所以神结合的，人不可分开。（马可福音10:5-9;马太福音19:5）
示剑的灵魂雅各的女儿底拿联合；他喜爱这少女，和这少女谈心。（创世记34:3）
所罗门王宠爱许多外邦女子；所罗门却为了爱，与这些女子联合。（列王纪上11:1, 2）
上述经文清楚表明，“联合”是一个爱的术语，为古代教会所采用，在这些教会中，有意义的符号是十分突出的，在内在意义上无非表示属灵的结合，也就是仁和爱。

1808.“数算众星”表示当人凝视星座时，或说在心目中观看星座时，良善和真理的一个代表，这从刚才的阐述，以及“众星”代表并表示良善和真理清楚可知。圣言经常提到“众星”，它们处处表示良善和真理，在反面意义上则表示邪恶和虚假；或也可说，它们表示天使或天使社群，在反面意义上则表示恶灵及其同伙。当表示天使或天使社群时，它们是静止不动的星星；但当表示恶灵及其同伙时，它们是流荡的星星，我经常在来世看到这些流荡的星星。
天空中和地上的一切事物都是属天和属灵事物的代表，我从以下明显证据清楚看到这一点，即：与肉眼所看到的天空中和地上的事物相似的事物在灵人界也是明显可见的，并且如同在晴天白日下那样清楚；在那里，它们无非是代表。例如，当星空出现，并且其中的星星静止不动时，人就立刻知道它们表示良善和真理；而当流荡的星星出现时，人就立刻知道它们表示邪恶和虚假。从星星的发光和闪烁还能清楚得知它们的性质，此外还有其它无数现象。因此，人若愿意智慧地思考，就能知道地上的一切事物起源于何处，也就是起源于主。这些事物之所以不以非物质的观念，而是以实际的物质物体出现在地上，是因为源于主的一切事物，无论属天的还是属灵的，都是活的，是本质的，或物质的(如它们被称呼的那样)，故作为实际物体出现在终极的自然界中(参看1632节)。
“众星”代表并表示良善和真理，这一点从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：
天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:10-11)
此处论述的主题是察罚的日子。谁都能看出，“众星群宿”在此不是指众星和星座，而是指真理和良善；“日头”表示爱；“月亮”表示信；因为所论述的是造成黑暗的邪恶和虚假。
以西结书：
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使发光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)
此处意思是一样的。约珥书：
地在祂面前颤抖，诸天摇撼，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:10; 3:15)
此处意思是一样的。诗篇：
日头、月亮，你们要赞美耶和华；发光的众星，你们都要赞美祂！天上的天，你们要赞美祂！
此处意思也是一样的。
“众星”不指众星，而是指良善和真理，或也可说，是指那些像天使一样完全处于良善和真理的人，这一点在启示录中说得很明确：
我看见人子；祂右手拿着七星。论到你所看见、在我右手中的七星和七个灯台的奥秘：那七星就是七个教会的使者，而你所看见的七灯台就是七个教会。(启示录1:16, 20)
又：
第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。(启示录8:12)
此处很明显，是良善和真理黑暗了。但以理书：
(有一角)长出一个小角，向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。(但以理书8:9-10)
显然，“天象”和“星宿”是指良善和真理，它们被践踏。
从这些经文可以看出主在马太福音和路加福音中说的这些话是什么意思，马太福音：
在时代的完结，那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
路加福音：
在日月星辰上必有迹象，在地上列族也有困苦，因海洋波浪的咆哮，就陷入绝望。(路加福音21:25)
此处“日”根本不是指太阳，“月”不是指月亮，“星辰”不是指星星，“海洋”也不是指海洋，而是指它们所代表的事物，即：“日”表示属天事物，“月”表示属灵事物，“星辰”表示良善和真理，也就是良善和真理的知识或认知；它们在接近时代完结，就是当没有信，也就是没有仁时，就会以这种方式变黑。