前  言

1.蒙主的神性怜悯，我灵的内层向我打开，我由此蒙恩得以与灵人并天使交谈，不仅与我们地球附近的人，还与其它星球附近的人交谈；我很想知道究竟有没有其它人类居住的星球，它们及其居民是什么样子；于是蒙主允许，我得以与来自其它星球的灵人并天使交谈、来往。有的持续一天，有的持续一周，有的持续数月。他们告诉我有关他们所来自的星球和附近星球，以及其居民的生活、习俗、宗教、敬拜等情况，还有其它值得一提的事。我因蒙允许以这种方式了解这些事，故能凭我的所见所闻来描述它们。

必须知道的是：所有灵人和天使都来自人类；他们就在自己的星球附近；并知道那里发生的事；如果某人的内层被打开，足以能和他们交谈并来往，他们还能教导他；因为人本质上就是一个灵；就其内层而言，他与灵人在一起；因此，凡内层被主打开的人都能如世人与世人那样与他们交谈。我被允许日复一日地如此交谈，现已持续12年。没有哪个灵人或天使不是来自人类(AC 1880)。每个星球的灵人都在他们自己星球的附近，因为他们来自该星球的居民，具有相似的秉性；他们服务于这些居民(AC 9968)。死后继续活着的灵魂就是人的灵，这才是他里面那个真正的人；在来世，它显为一个完整的人形(AC 322, 1880-1881, 3633, 4622, 4735, 6054, 6605, 6626, 7021, 10594)。就其内层，因而就其灵或灵魂而言，人尚在世上时就在和他自己性质相似的灵人和天使中间(AC 2379, 3645, 4067, 4073, 4077)。人能与灵人并天使交谈；古时候，我们世界的人就经常和他们说话(AC 67-69, 784, 1634, 1636, 7802)。但如今和他们交谈是很危险的，除非人有正确的信仰和主的引导(AC 784, 9438, 10751)。

5708.“五倍”表大量增多。这从“五”和“倍”的含义清楚可知：“五”是指大量，如下文所述；“倍”（measures，即度）是指从良善所得的真理的状态(参看3104节)。关于“五”，这个数字既能表示少量，也能表示一些，甚至能表示大量。它的具体含义取决于它与它成为其因子的那个数字的关系(5291节)。如当它是十的因子时，它的意思和十差不多，只是程度更小一些，因为它是数字十的一半。事实上，正如相乘所得的数字与得出它们的简单数意思一样(参看5291, 5335节)，相除所得的数字与它们的倍数意思也一样；如“五”和“十”、以及“二十”意思一样，也与“一百”、“一千”等数字的意思一样。“十”表示完满和完整之物（参看3107, 4638节）。给便雅悯的比给他的其他兄弟“多五倍”是由于这事在灵义或内义上的含义；十倍无法被给予，因为这个量太多了。古人从上古教会的传统知道某些数字所具有的含义；因此，每当某种事物突然出现时，他们就会利用这些数字；这些数字能传达这种事物的含义，如此处的数字“五”。在其它时候，他们也会用到许多其它数字，如“三”表示从开始直到结束的完整之物；“七”表示神圣之物；“十二”表示整体上的一切事物。
　　

3652.这些话的内义如下：
“所以当你们看见那行毁坏可憎的时”表示当教会经历荒废或洁净时；当人们不再承认主时，因而当没有对祂的爱和信时，以及当不再有任何对邻之仁，随之没有对良善和真理的任何信仰时，这种荒废或洁净就会发生。当这些情况存在于教会中，确切地说，存在于圣言所在的地区时，也就是说，当人们在内心思维上是这样，即便在他们口中的教义上不是这样时，“荒凉”就到来了，并且刚才所提到的情况就构成“那行毁坏可憎的”。所以，“当你们看见那行毁坏可憎的时”表示当有人发现这些情况时。在这种情况下，他要做24:16-18所吩咐的事。
“先知但以理所说的”在内义上表示先知所说的，因为当圣言按名提到先知时，它不是指这个先知，而是指圣言的整个先知书或预言部分。原因在于，名字从来不会进入天堂(参看1876, 1888节)。即便如此，没有哪两个先知具有相同的含义。从18章序言和2762节可以看出“摩西”、“以利亚”和“以利沙”表示什么。然而，“但以理”表示关于主降临和教会状态的一切预言；在这种情况下，表示教会的最后状态。先知书大量论述了荒废这个主题；从这些经文的字义来说，荒废表示犹太和以色列教会的荒废或毁灭，但在内义上表示总体上教会的荒废或毁灭，因而也表示现在正在逼近的荒废。
“站在圣地”表示与良善和真理有关的一切的荒废或洁净。“圣地”是指爱与信的状态，因为“地方”在内义上是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387节)。这种状态的神圣就在于爱之良善和由此衍生的信之真理。在圣言中，“神圣”没有别的意思，因为良善和真理来源于主，而主是神圣本身或圣所。
“读者须会意”表示那些在教会里的人，尤其那些拥有爱和信的人，就是此处所论述的人，需要彻底明白这些事。
“在犹太的，应当逃到山上”表示教会成员要唯独倚靠主，因而倚靠对主之爱和对邻之仁，或说要把注意力完全集中在主身上，因而完全集中在对主之爱和对邻之仁上。因为“犹太”表示教会，如下文所示；“一座山”表示主自己，而“诸山”表示对主之爱和对邻之仁(可参看795, 796, 1430, 2722节)。根据字义，意思是这样：当耶路撒冷被围困时(如它实际被罗马人围困的情形)，他们不可跑到城里，而是要跑到山上，正如路加福音所说的：
你们看见耶路撒冷被军队围困，那时就可以知道她的荒凉近了。那时，在犹太的，应当逃到山上；在城中间的，应当出来；在乡下的，不要进城。(路加福音21:20-21)
这同样适用于此处提到的耶路撒冷，也就是说，它在字义上是指耶路撒冷城，而在内义上是指主的教会(参看402, 2117节)。因为圣言所记载的关于犹太和以色列人民的每一个事物都是主在天上的国度和在地上的国度，也就是教会的代表，这一点已经频繁说明。这就是为何“耶路撒冷”在内义上处处都不是指耶路撒冷，“犹太”也处处不是指犹太。但如此提到的每一个事物都具有这种性质：它能代表主国度的属天和属灵事物，并且事件的发生是为了代表的缘故。因此，圣言是以这种方式来写的：它既适合阅读它的人来理解，也适合与此人同在的天使来理解。这也是为何主以同样的方式说话。事实上，如果祂以任何其它方式说话，那么祂的话就不会适合那些阅读它的人的理解力，尤其那个时候，也不适合天使的理解力。因此，它不会被人接受，也不会被天使理解。
“在房顶上的，不要下来拿家里的东西”表示那些处于仁之良善的人不要由此转向那些属于信之教义事物的东西。在圣言中，“房顶”表示人的较高状态，因而表示他在良善上的状态；而那些在它之下的事物则表示人的较低状态，因而表示他在真理上的状态，至于“房(或家)”的含义，可参看前文(710, 1708, 2233, 2331，3142, 3538节)。关于教会成员的状态，情况是这样：当正在经历重生时，他为了良善学习真理，因为他拥有为了那良善而对真理的情感。不过，一旦重生了，他就出于真理和良善行事。他到达这种状态后，就不可回到以前的状态；否则，他就会出于真理推理他所处的良善，并由此扭曲他的状态，因为当一个人处于意愿真理和良善的状态时，一切推理就都停止了，也必须停止了；事实上，在这种情况下，他出于意愿，因而出于良心，而不是像以前那样出于理解力来思考和行事。他若再出于理解力来思考和行事，就会陷入试探，而他会在这些试探中屈服。这就是“在房顶上的，不要下来拿家里的东西”所表示的。
“在田里的，也不要回去取衣裳(也就是外衣)”表示那些处于真理之良善的人不要从这种良善转向真理的教义。在圣言中，“田”表示人在良善上的这种状态；至于“田”表示什么，可参看前文(368, 2971, 3196, 3310, 3317, 3500, 3508节)。“衣裳”或“外衣”表示作为衣服披在良善上的东西，也就是真理的教义，因为这对良善来说就像衣服；至于“衣服”具有这种含义，可参看前文(297, 1073, 2576, 3301节)。谁都能看出，这些话里面隐藏着比字面上还要深的信息，因为它们是主自己说的。