史威登堡神学著作
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2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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3743.然而，那些不爱主、爱邻，因而不过良善和真理的生活之人不能承认只有一个流入的生命，或说独一的生命是流入的，更不能承认这生命来自主。但当所有这种人被告知他们不是凭自己活着时，都感到愤怒，甚至感到厌恶或排斥。造成这一切的原因是自我之爱；令人惊奇的是，在来世，哪怕以活生生的经历向他们证明，他们不是凭自己活着，哪怕当时他们因信服而声称事实的确如此，以后他们仍坚持原来的观点，以为如果他们从别人，而不是从自己活着，那么他们生活的一切快乐都会消失；他们没有意识到，实际情况恰恰相反。
因此，恶人将邪恶变成自己的，因为他们不相信邪恶来自地狱；他们也不能将良善变成他们自己的，因为他们相信良善来自他们自己，而不是来自主。尽管如此，恶人，以及那些在地狱里的人，都是接受来自主的生命的形式，不过是诸如要么弃绝，要么窒息，要么败坏良善和真理的那种形式；因此，在他们里面，来自主之生命的良善和真理变成了邪恶和虚假。这种情况就像阳光，阳光虽一律是白色的，但会因它照射或流入各种不同的物体或形式而发生变化，由此产生美丽宜人的色彩，以及丑陋、讨厌的色彩。
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