10.我还从天上得知来自水星的灵人与巨人有什么样的关系，也就是说，他们与记忆有关；不过，这是一种对从尘质和纯物质的物体中抽象出来的概念的记忆。然而，蒙允许与他们交谈数周，获知他们的性质和品质，并探究了该星球居民的具体情况后，我想讲一下自己的亲身经历。

4747.“看哪，有一伙以实玛利人从基列来”表那些处于如外邦人所处的那种简单良善之人。这从“以实玛利人”的代表，以及“基列”的含义清楚可知：“以实玛利人”是指那些在生活方面处于简单良善，因而在教义上处于属世真理的人(3263节)；“基列”是指外层良善，人在重生时，首先被引入外层良善(4117, 4124节)。由此明显可知，“一伙以实玛利人从基列来”表示诸如存在于外邦人当中的那种良善，也就是那些处于这种简单良善的人。
这一切的含义从至此的阐述和下文可以看出来。只有这一点需要说一下：如果教会中那些坚决反对神性真理，尤其反对这些真理：主的人身就是神性，仁爱行为有助于得救的人，已经确认反对它们，不仅从教义上反对，还在生活上反对，那么就其内层而言，他们便将自己逼进这样一种状态：以后他们决无可能被引领接受这些真理，因为凡从教义，同时在生活上被牢固确立的东西都会保留到永远。那些不知道人的内层状态的人可能以为任何人，无论他如何坚决反对这些真理，以后只要能确信它们是真理，仍能毫无困难地接受它们。但这是不可能的，我蒙允许通过来世有关这类人的大量经历得知这一点。因为凡通过教义坚定接受之物都被吸收到理解力中，凡通过生活坚定接受之物都被吸收到意愿中。凡被深深植入人生命的这两个区域，即他的理解力生命和意愿生命的，都无法根除。死后活着的人之本质灵魂由此得以塑成，并具有这样的性质：它永远不会从中退出。这也是为何教会内那些已形成这种心态之人的命运比教会外的人还要糟糕的原因。教会外的人，也就是所谓的外邦人，不会坚决反对这些真理，因为这些人不知道它们。因此，他们当中那些彼此过着仁爱生活的人很容易接受神性真理，即便在世时未能接受，也会在来世接受。关于外邦民族和人民在来世的状态和命运，可参看从经历所引用的相关内容(2589-2604节)。
因此，当主建立一个新教会时，该教会不是建在教会之内的人当中，而是建在教会之外的人，也就是外邦人当中。这些事在圣言多有提及。预先说这些话是为了叫人们知道，约瑟被他的哥哥们丢在坑里，又被米甸人从坑里拉上来，并被卖给以实玛利人暗含什么意思。因为“约瑟的哥哥”代表教会内那些坚决反对神性真理，尤其反对这两个真理：主的人身是神性，仁爱行为有助于得救，并且不仅从教义上反对，还在生活上反对的人。而“以实玛利人”代表那些处于简单良善的人，“米甸人”代表那些处于该良善的真理之人。据经上记载，后者把约瑟从坑里拉上来，前者则买下了他。我们将在下文说明，他们把约瑟带到埃及，给法老的内臣波提乏是什么意思。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。