11.一些灵人靠近我，我从天上得知，他们来自离太阳最近的那个星球，该星球在我们的世界叫水星。他们一来就在我的记忆里搜寻我所知道的。灵人做这种事可谓驾轻就熟，因为他们一靠近人，就能看见储存在他记忆里的一切细节。所以，当他们搜寻各种事物，包括我所造访过的城市和地方时，我发现他们对教堂、宫殿、房屋或街道并不感兴趣，只对我所知道曾在那些地方发生的事件，以及它们的管理体制、居民的秉性和习俗等等感兴趣。因为这类事在人的记忆里与地方紧密联系在一起；以至于当回想起地方时，这些事也被带了出来。我对这种行为感到惊讶，于是就问他们为何不理会那些壮观的地方，只留意那里所发生的事件和行动。他们说，他们不喜欢看物质、肉体或世俗的事物，只喜欢看真相。这证明，水星的灵人在巨人里面和对抽象概念，而非物质或世俗概念的记忆有关。灵人可进入人的整个记忆，但没有什么东西能从他们的记忆进入人的记忆(AC 2488, 5863, 6192, 6193, 6198, 6199, 6214)。天使则能进入启动并指导人的所思、所愿和所行的情感和目的(AC 1317, 1645, 5844)。

10021.“你要把小公牛牵到”表诸如在幼年时期的属世人或外在人所致力于的状态。这从“牵到”和“小公牛”的含义清楚可知：“牵到”是指同在和结合(参看9378, 9997, 10001节)，以及致力(8439节)，在此是指致力于洁净，以及对来自神性的良善和真理的接受，因为这个祭牲和一般的祭牲表示这种致力；“小公牛”是指属世人或外在人中仁爱和纯真的良善(9391节)，因而是指诸如在幼年时期的外在人或属世人，因为那时它处于纯真之良善。当处于这种状态时，外在人也处于一种致力于洁净，以及接受来自神性的良善与真理的状态。
　　由于这些就是现在内义上所论述的主题，故必须提一下此处是何情形。当一个人正在重生时（他长大成人时就会发生），他首先被引入一种纯真的状态，不过是一种几乎像小孩子一样的外在纯真的状态；因为小孩子的纯真是一种住在无知中的外在纯真。在人重生期间，这种状态是新生命的一个基础层面；这时，此人可以说还是一个小孩子；因为当正在重生时，他重新成孕，出生，成为一个小孩子，然后长大成人，这一切都通过被植入良善的信之真理实现。这时，他在何等程度上进入真正的良善，就在何等程度上进入内在纯真的良善，这纯真住在智慧中。由于一个人的重生就是主荣耀的一个形像，故清楚可知，主荣耀祂自己，也就是使祂的人身变成神性的方式也是这样。因为本章在
　　内义上所论述的主题是主的荣耀(9985节)；但由于主之人身的荣耀难以理解，所以为在某种程度上能够明白它，必须通过它的形像或样式来解释它，从而对它获得某种概念。预先提及这些事，是为了叫人们能知道，一般祭牲所表示，以及此处在给亚伦和他儿子祝圣以承接祭司职分时所献的特定祭牲所表示的洁净，对良善和真理的接受，以及它们的结合是什么意思。一个人的重生就是主荣耀的一个形像(参看3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688节)；小孩子的纯真是一种外在纯真，住在无知中(2305, 2306, 3495, 3504, 4563, 4797, 5608, 9301节)；一个正在重生的人重新成孕，出生，成为一个婴幼儿，一个孩子，然后长大成人(3203节)；纯真的良善可作为一个基础层面(2780, 3183, 3994, 4797, 5608, 7840节)；关于真理和良善的认知或知识被植入作为其基础层面的小孩子的纯真(1616, 2299, 3504, 4797节)；已重生之人的纯真是一种内在纯真，住在智慧中(1616, 3495, 3994, 4797, 5608, 9301, 9939节)；小孩子的外在纯真和智者的内在纯真之间的区别(2280, 4563, 9301节)；这种区别的性质从来世小孩子的教育成长和重生可以清楚看出来(2289-2309节)；教会和天堂的一切良善都含有纯真在自己里面，没有纯真的良善不是良善(2736, 2780, 6013, 7840, 7887, 9262节)；何为纯真(3994, 4001, 4797, 5236, 6107, 6765, 7902, 9262, 9936节)。
　　

9971.当被问及他们所拜的神时，他们回答说，他们拜一位既可见又不可见的神，一个在人的形式之下的可见之神和一个不在任何形式之下的不可见的神。我从他们所说的话，以及他们传给我的思维观念发现，他们的可见之神就是我们的主自己；事实上，他们也称祂为主。对此，我被允许回答说，我们地球上也拜一位可见的神和一位不可见的神；不可见的神被称为父，可见的神被称为主；但这二者为一，如祂自己教导我们的，祂说，没有人看见过父的形状，但父与祂为一；凡看见祂的，就看见了父；父在祂里面，祂在父里面；因此，为神性的这二者存在于一个位格里面。这些都是主自己的话（参看约翰福音5:37; 10:30; 14:7, 9–11）。